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    La teoría del homo risv capax (la risa como capacidad exclusiva humana) en Isidoro de Sevilla: Antecedentes, delimitación y aportes isidorianos

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    In the twenty-fifth chapter of the second book of Etymologies, epitome of the Isagoge of Profirius, the Sevillian philosopher Isidore of Seville, taking the example of the Syrian thinker, takes up the anthropo-philosophical theory of homo risv capax, that is, the human being defined as the only living being, mortal or immortal, irrational or rational, capable of laughing. Or, in others words, laughter understood as what is (most) proper -in the sense of exclusive- to the human being. A theory that has a long trajectory in the history of ancient Western philosophy up to the approach of the philosopher from Seville (and also after him). This article presents the Isidorean proposal by showing the background, both general and specific, to the question of laughter as a singular and distinctive human property, as well as a delimitation of the sense exposed in the thought and work of Isidore of Seville, together with the existing differences between those of the Sevillian thinker and his philosophical precedents, that is, his specific contributions.En el vigesimoquinto capítulo del libro segundo de Etimologías, epítome de la Isagoge de Profirio, el filósofo hispalense Isidoro de Sevilla, tomando el ejemplo del pensador sirio, recoge la teoría antropofilosófica del homo risv capax, esto es, el humano definido como único ser vivo, mortal o inmortal, irracional o racional, capaz de reír. O lo que es lo mismo: la risa entendida como lo (más) propio –en el sentido de lo exclusivo– del ser humano. Una teoría que tiene una larga trayectoria en la historia de la filosofía antigua occidental hasta llegar al planteamiento del filósofo hispalense (y también tras él). El presente artículo presenta la propuesta isidoriana mostrando los antecedentes, tanto generales como específicos, en torno a la cuestión de la risa y de esta como propiedad singular y distintiva humana, así como una delimitación del sentido expuesto en el pensamiento y obra de Isidoro de Sevilla, junto con las diferencias existentes entre las del pensador sevillano y sus precedentes filosóficos, esto es, sus aportaciones específicas

    Lo bello, lo sublime y lo profundo.

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    In studying in depth Nietzsche’s description of Greek tragedy and Dionysian art, as well as flamenco art –both phenomenologically and hermeneutically–, enormous similarities appear. Especially between the characteristics of the fundamental aesthetic category of flamenco, lo jondo –the deep–, and the features of Dionysian art. What shows that, just as those of the beautiful and the sublime are the aesthetic categories of the Apollonian, the aesthetic category of Dionysian art is the deep.Al estudiar en profundidad la descripción que hace Nietzsche de la tragedia griega y del arte dionisíaco, así como el arte flamenco –tanto fenomenológicamente, como hermenéuticamente–, aparecen enormes similitudes. Especialmente entre las características de la categoría estética fundamental del flamenco, la de lo jondo –lo profundo– y los rasgos del arte dionisíaco. Lo que demuestra que, igual que las de lo bello y lo sublime son las categorías estéticas de lo apolíneo, es la de lo profundo la categoría estética del arte dionisíaco

    Lo bello, lo sublime y lo profundo.

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    Al estudiar en profundidad la descripción que hace Nietzsche de la tragedia griega y del arte dionisíaco, así como el arte flamenco –tanto fenomenológicamente, como hermenéuticamente–, aparecen enormes similitudes. Especialmente entre las características de la categoría estética fundamental del flamenco, la de lo jondo –lo profundo– y los rasgos del arte dionisíaco. Lo que demuestra que, igual que las de lo bello y lo sublime son las categorías estéticas de lo apolíneo, es la de lo profundo la categoría estética del arte dionisíac
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