Por uma reflexão conseqüente da estética

Estableciendo una relación indisociable entre televisión y publicidad, el autor se pregunta si la nueva era tecnológica, en la que la estética parece absorbida por la seducción publicitaria, supone la desaparición del cine, entendido como un crisol donde se forma el imaginario moderno, y si con él desaparece también la estructura mítica y el poder reparador de la narrativa. La cuestión central es si una cultura puede sobrevivir sin el mito o si éste, expurgado de las formas sociales del espectáculo, reaparecerá en otros lugares.By establishing an inseparable relationship between television and publicity, the author poses whether the new technological era, in which aesthetics appear to be absorbed by the seductive nature of publicity, means the disappearance of the cinema. Cinema here is understood as a melting pot where the imaginary and the modern are shaped, and if with it the mythical structure and the fortifying power of the narrative also disappear. The central issue is whether a culture can survive without myth and that if this is purged from the social forms of the spectacle will it reappear elsewhere?

Michel Foucault e a comunicação como acontecimento

In his beginning, devoted to the investigation of the anonymous discontinuity of knowledge, Michel Foucault goes after the representation’s theories. Afterwards, when he takes account of the failure of Humanistic discourse he undertakes – relying on Freud, Marx and Nietzsche – his “excavations of the heights” aiming to work in the perverse at the inner of language and to practice a way of thinking setting out “from the exterior”. His proposals to study the subjacent structures of knowledge lives in harmony together with the theory of the incorporeals, that Foucault seems to use. However, not everything seems to be explained: his exaltation of Linguistics in 20th century, with its incredible capacities to mathematize und to formalize the thought, that brings it near to Structuralism do not combine with his stoic research of the Event. Moreover: the subject that he intended to exclude goes on living in its pulverized form; the freedom that he proclaims – his Sartrean heritage – is repressive as well and the notion of power – central in his writings – does not seem to be separated from a metaphysical way of looking.No início, preocupado com a descontinuidade anônima do saber, Foucault vai atrás das teorias da representação; posteriormente, constatando a falência do discurso humanista, realiza, com o apoio de Freud, Marx e Nietzsche, sua “escavação das alturas” a fim de trabalhar o perverso embutido da linguagem e praticar o “pensamento a partir do exterior”. Sua proposta de pesquisar as estruturas subjacentes do saber convive em harmonia com a teoria dos incorpóreos que Foucault parece utilizar. Entretanto, nem tudo está bem explicado: seu enaltecimento da lingüística no século 20, com suas incríveis capacidades para matematizar e formalizar o pensamento, que a aproximam inequivocamente da totalidade do estruturalismo, não combinam com a pesquisa do acontecimento, de filiação estóica. Mais ainda: o sujeito, que ele pretendeu extirpar, continua a sobreviver na forma pulverizada; a liberdade, de herança sartreana, que ele apregoa, também é repressora e a noção de poder, central em suas obras, não parece ter sido totalmente desacoplada de uma visão metafísica

Quando as torres caem: ou porque não tivemos aí um acontecimento comunicacional nem jornalístico, mas filosófico

Um Acontecimento jornalístico não é o mesmo que um Acontecimento comunicacional, que, por sua vez, difere do Acontecimento no sentido filosófico. O jornalístico é barulhento, ruidoso, pontual e desaparece geralmente no dia seguinte. O Acontecimento filosófico é seu oposto, vale para todos, traz um perigo embutido, uma “aventura” e seu entendimento transcende nossa geração. Já o Acontecimento comunicacional não cai bruscamente por cima de nós, é sincrônico, não diacrônico, é luta por conquista e por convencimento, e seu resultado é a nossa transformação

The other as unknown and the feminine as utter alterity. About the returning of face to face communication in Emmanuel Lévinas

Lévinas presents in contemporary criticism the returning of the ethic issue in social sciences. In this way, he criticizes the structuralist approach whose origins are provided by Hegelian philosophy, which conveys all phenomena in unconscious and impersonal structures. Lévinas brings back the dialogue where the other we talk to is an utter alterity. That is, an otherness that can never be overcome and that places in me what yet was not in me.Lévinas representa, no pensamento contemporâneo, o reaparecimento da questão ética nas ciências sociais, e, desta forma, a crítica ao estruturalismo - cuja origem ele vê em Hegel - que transfere tudo para uma estrutura impessoal e inconsciente. Lévinas propõe a redescoberta do diálogo onde o outro com quem dialogamos é totalmente alteridade, alteridade que jamais dominarei e que introduz em mim o que não estava em mim

Bakhtin and the BMV group: incongruências of an orthodox linguistics

Para os autores russos, um signo tem que ser fiel à realidade, mas o que é, de fato, «ser fiel», o que é «realidade»? Eles sugerem que o pensamento só se estrutura por signos - como Peirce, que nega a realidade dos sonhos - exagerando na afirmação que o ato de sentir fome é expressão ideológica e os gritos de um recém-nascido já são manifestações apreciativas desse novo ser. Tais autores inspiraram o estruturalismo, dizendo que um semidiscurso estrutura os homens. Apesar dessa instância, a palavra permanece neutra, afirmação estranha às suas raízes hegelianas e marxistas; o paradigma deles, ao contrário, só pode ser heideggeriano, segundo o qual só existe o ser «marcado»: olhando uma determinada coisa, eu a «situo», eu a enquadro em seu contexto. Situar é atribuir sentido e isto é mais estoico do que, de fato, marxista.For these Russian authors, a sign has to be faithful to reality. But what is, in fact, “to be faithful”, what is “reality”? They also suggest that thinking structures itself only by means of signs - as Peirce, who denies the reality of dreams, as well - falling, in the aberration to say that the act of being hungry is an ideological expression and the cries of a newborn are already appreciative manifestations of this new human being. The authors that inspired structuralism say that a "semiodiscourse" structures men and there is nothing they can do. In spite of this instance, the word remains neutral, which appears to be an odd affirmation due to their Hegelian and Marxist roots; their paradigm, in contrast, can be Heideggerian, according to which, it does not have any difference between the natural being and the ideological being, only existing “the marked” being: looking at one determined thing, I “place” it, I fit it in its context. To place something is to attribute sense and that is more Stoic than, in fact, Marxist

Alice in the Videodrome Land: how receptors were swallowed by the interactivity of electronic communication

O tema principal dos debates sobre recepção das mensagens da comunicação centra-se numa questão clássica da cultura: será que o receptor recontextualiza o que recebe ou o sistema anula o indivíduo e qualquer aspiração sua à autonomia? The main theme of discussions on reception focuses on a classical question of culture: can the subjects recontextualise what they're receiving or the system cancels any individual and his aspiration to autonomy

As imagens que nos aprisionam e a escapada a partir do corpo: sobre Dietmar Kamper

In communication’s area, Dietmar Kamper is an outsider. For him, the universe of images is our new Cavern, a kind of prison from where no one can ever escape. We look for images because we have got an “initial wound”: we want to go back to mother’s uterus but we are not allowed to do this. At the same time we do not want to enter the world. The images protect us from the world pains, they turn bearable the unbearable and nourish us as well. Lacan did utilize the mirror as symbol of body’s fragmentation but according to Kamper television goes much farer: it changes the time flux in flux of points. The exit of images’ cavern is not possible neither through machines (the symbolical) nor through God (the imaginary) but 224 | Recensões just through the body (the real). It is the only thing that is inaccessible to the mass media. But not any body, but just the body as a “theatre without director”, a prelinguistic body, a body that feels the world. Turn the media declarations against themselves, make the option for the silence that cries, change the luminosity for the twilight and, above all, write to denounce what is going on are his weapons.Na área de comunicação, Dietmar Kamper é um outsider. Para ele, nossa nova Caverna é o universo das imagens, prisão da qual aparentemente não há saída. Buscamos as imagens porque temos uma «ferida inicial»: queremos retornar ao útero materno e não podemos. Ao mesmo tempo, tampouco queremos avançar no mundo. As imagens nos livram das dores do mundo, tornam suportável o insuportável e também nos alimentam. Lacan usou-se do espelho como símbolo da fragmentação, mas, para Kamper, a televisão vai muito além dele: ela substitui o fluxo de tempo pelo fluxo de pontos. A saída da caverna das imagens não ocorre pelas máquinas (o simbólico), por Deus (o imaginário), mas sim pelo corpo (o real). É a única coisa que é inacessível aos media. Mas não qualquer corpo, apenas o corpo como «teatro sem diretor», o corpo pré-lingüístico, o corpo que sente o mundo. Virar as declarações mediáticas contra elas mesmas, optar pelo silêncio que grita, trocar a luminosidade pelo lusco-fusco e, acima de tudo, escrever para denunciar o que está aí

A comunicação do cinema como ato de quebra, que nos força a pensar, a agir, a mudar

Diferente do cinema que apela para o sensório-motor, Gilles Deleuze aponta que o cinema óptico-sonoro nos proporciona o acesso a coisas poderosas demais, injustas demais, belas demais que nos forçam a pensar, que nos desviam dos clichês. Comunicação, para ele, assim como para a Nova Teoria, é quebra, é violência. Contestando as formas de politização de Eisenstein, Faure, Vertov e Gance, o filósofo francês nos coloca como autômatos espirituais, cuja função não é exatamente pensar, enquanto refletir, avaliar, mas se deixar embalar pelo efeito de embriaguês, em que se pensa o impensável, o pensamento exerce seu “impoder” e o choque nos leva ao limite

Hora de reescrever as teorias da comunicação

Os fatos recentes de definição política, especialmente em momentos decisivos, foram drasticamente influenciados por máquinas, robôs e escritórios de disparo de mensagens falsas. As teorias da comunicação envelheceram e precisam se reformular para considerar objetos decisivos: que comunicação é um fenômeno singular, que importa a atmosfera mediática da situação, a manipulação de clichês, dos desejos e das fantasias, e, por fim, o estado de aturdimento a que se submeteram – e possivelmente se submeterão – massas populares inteiras