Diez consideraciones para una pneumatología cristiana en perspectiva indígena

The Latin American (Amerindian) indigenous peoples, not only Amazonian, were probably never on the verge of extermination as at present, due to great international economic powers and interests that threaten the territory itself: the indiscriminate felling of trees, pollution of rivers, lakes and affluents, indiscriminate use of agrotoxic, oil spills, legal and illegal mining, neo-extractivism, monocultures, mafia networks and drug trafficking, trafficking and trafficking of people (mostly women), child prostitution, among others. Faced with this situation, indigenous communities, together with other peoples, raise their voices, organize and fight to defend their territorial living spaces. In this fight of David against Goliath, Christian communities and Amerindian theologies, faithful to their cultural and evangelical roots, accompany the process by re-weaving their own memories, ancestral wisdoms and millenary spiritualities with the experiences lived by the first Christian communities. In this process, indigenous theologies rediscover the perennial presence of the Holy Spirit, which has always accompanied, encouraged and pushed believers to put into practice the “good living” among all the peoples of the earth.Los pueblos indígenas latinoamericanos (amerindios), no sólo amazónicos, probablemente nunca estuvieron al borde del exterminio como en la actualidad, debido a grandes poderes e intereses económicos internacionales que amenazan el propio territorio: la tala indiscriminada de árboles, contaminación de ríos, lagos y afluentes, uso indiscriminado de agro-tóxicos, derrames petroleros, minería legal e ilegal, neo-extractivis- mo, monocultivos, redes de mafias y narcotrafico, trata y tráfico de personas (en su mayoria mujeres), prostitucion infantil, entre otros. Ante tal situación, las comunidades indígenas, junto a otros pueblos, levantan sus voces, se organizan y luchan por defender sus espacios de vida territoriales. En esta lucha de David contra Goliat, las comunidades cristianas y las teologías amerindias, fieles a sus raíces culturales y evangélicas, acompañan el proceso retejiendo las propias memorias, las sabidurías ancestrales y las espiritualidades milenarias con las experiencias vividas por las primeras comunidades cristianas. En este proceso, las teologías indígenas redescubren la presencia perenne del Espíritu Santo, que siempre ha acompañado, impulsado y empujado a las/os creyentes a poner en práctica el “buen con-vivir” entre todos los pueblos de la tierra

Estrategias de conversión y modos indígenas de apropiación del cristianismo en las misiones jesuíticas de Maynas, 1638-1767

Beginning in 1638, Spanish Jesuits established missions among Indians residing on the western fringes of Amazonia, particularly in the Marañón, Napo, and Amazon River Valleys. In this article, I seek to understand the survival and reinvention of indigenous traditions and the ways in which Christian doctrine was translated. I hypothesize that indigenous practices and beliefs shaped the translation of Christianity from one cultural context into another.<br><br>Este texto problematiza las formas de apropiación de la doctrina cristiana entre los indios reducidos en las misiones jesuíticas de Maynas. Dichas misiones fueron iniciadas en 1638 en los valles de los ríos Marañón, Napo y Amazonas. El análisis permite divisar la persistencia, bajo nuevas convenciones, de prácticas y formas de pensar nativas, como matrices que informaron la apropiación del cristianismo

ESPIRITUALIDADES AMERINDIAS RELACIONALES. APROXIMACIONES PRELIMINARES

RESUMEN: Los pueblos amerindios conservan sabidurías y espiritualidades mile­narias que se expresan en actitudes relacionales de convivencia comunitaria y en profunda sintonía con el entorno cósmico. La vida cotidiana indígena es relacional e integradora, donde todo está conectado: personas, animales, seres vivos, cosmos, trabajo, descanso, celebraciones, fiestas, sueños, nacimientos, muertes… Esta expe­riencia cotidiana vivida en profundidad, consistencia y convergencia en el Símbolo divino –llamado con diversos nombres– se convierte en espiritualidad. Para el cristianismo tal Símbolo es el Misterio Uno y Trino, concebido como perijóresis o mutua interpenetración entre las personas divinas, intuición teológica existencial­mente vivida también por los pueblos originarios. El presente trabajo, de carácter aproximativo, intenta recuperar las raíces espirituales amerindias para compartirlas como una propuesta válida para toda persona en búsqueda de sentido último.  ABSTRACT: The Amerindian peoples preserve wisdoms and millenary spiritualities that are expressed in relational attitudes of community coexistence and in deep harmony with the cosmic environment. The indigenous everyday life is relational and integrating, where everything is connected: people, animals, creatures, cosmos, work, rest, celebrations, parties, dreams, births, deaths... This daily experience lived in depth, consistency and convergence in the divine Symbol — called with differ­ ent names — becomes spirituality. For Christianity such Symbol is the Mystery One and Triune, conceived as perichoresis or mutual interpenetration between the divine persons, theological intuition existentially experienced also by native peoples. This work, merely approximate, attempts to recover the Amerindian spiritual roots to share them as a valid proposal for anyone in search of the ultimate meaning

Ten considerations for a christian pneumatology from an indigenous perspective

Resumen: Los pueblos indígenas latinoamericanos (amerindios), no sólo amazónicos, probablemente nunca estuvieron al borde del exterminio como en la actualidad, debido a grandes poderes e intereses económicos internacionales que amenazan el propio territorio: la tala indiscriminada de árboles, contaminación de ríos, lagos y afluentes, uso indiscriminado de agro-tóxicos, derrames petroleros, minería legal e ilegal, neo-extractivis- mo, monocultivos, redes de mafias y narcotrafico, trata y tráfico de personas (en su mayoria mujeres), prostitucion infantil, entre otros. Ante tal situación, las comunidades indígenas, junto a otros pueblos, levantan sus voces, se organizan y luchan por defender sus espacios de vida territoriales. En esta lucha de David contra Goliat, las comunidades cristianas y las teologías amerindias, fieles a sus raíces culturales y evangélicas, acompañan el proceso retejiendo las propias memorias, las sabidurías ancestrales y las espiritualidades milenarias con las experiencias vividas por las primeras comunidades cristianas. En este proceso, las teologías indígenas redescubren la presencia perenne del Espíritu Santo, que siempre ha acompañado, impulsado y empujado a las/os creyentes a poner en práctica el “buen con-vivir” entre todos los pueblos de la tierra.Abstract: The Latin American (Amerindian) indigenous peoples, not only Amazonian, were probably never on the verge of extermination as at present, due to great international economic powers and interests that threaten the territory itself: the indiscriminate felling of trees, pollution of rivers, lakes and affluents, indiscriminate use of agrotoxic, oil spills, legal and illegal mining, neo-extractivism, monocultures, mafia networks and drug trafficking, trafficking and trafficking of people (mostly women), child prostitution, among others. Faced with this situation, indigenous communities, together with other peoples, raise their voices, organize and fight to defend their territorial living spaces. In this fight of David against Goliath, Christian communities and Amerindian theologies, faithful to their cultural and evangelical roots, accompany the process by re-weaving their own memories, ancestral wisdoms and millenary spiritualities with the experiences lived by the first Christian communities. In this process, indigenous theologies rediscover the perennial presence of the Holy Spirit, which has always accompanied, encouraged and pushed believers to put into practice the “good living” among all the peoples of the earth

Teologías de la liberación indígenas: balance y tareas pendientes

KOINONIA/ASETTMINGA/MUTIRÃO DE REVISTAS DE TEOLOGIA LATINO-AMERICANASTeologías de la liberación indígenas: balance y tareas pendientes (Indigenous liberation theologies: balance and pending tasks)