Апофатичний шлях: логічна функція абстрагування та екзистенційний рівень зустрічі (Apophaticism: Logic Function of Abstraction and an Existential Level of a Facing)

У статті розглянуто проблему апофатизму у різних вимірах: як логічну процедуру абстрагування та як досвідно-екзистенціальну зустріч. Говоріння про простого Бога мовою складного світу призводить до множинності імен. Показано, що катафатичну множинність імен робить безпечною апофатизм, який вже на рівні побудови висловлювань знімає те, що стверджується, тобто спочатку фіксується така процедурна складова (функція), як усунення множинної чуттєвості і знаходження умоглядних шляхів до Єдиного: думка рухається як така, що абстрагує, відриває від чуттєвого плану феноменальності умоосяжний вимір ноуменальності. Але вже у Діонісія Ареопагіта Богопізнання не має характеру чисто умоглядно-логічного, проте супроводжується піднесеною інтонацією, що і відзначено як богослов’я гімну-хвали, коли способом висловлювання постає поетична мова. Стверджується, що екзистенційний апофатизму полягає у виведенні пізнання на рівень онтологічного пізнанням, рівень досвідноекзистенціальної зустрічі. (The apophaticism problem is researched in two dimensions: as a logical abstracture procedure and as a existential and experience facing. Speaking about simple God in a language of the complicated world leads to multiplicity of names. Cataphatic multiplicity of names makes it safe apophaticism already at constructing sentences level discarding what is stated. It means that originally is fixed such a procedure as the elimination of multiple sensuality and finding speculative ways to One: a thought moves as abstracting and taking a phenomenal intelligible noumenal dimension away from the sensory plan. But Dionysius the Areopagite Knowledge of God is not much like a purely speculative logic, but is accompanied by elevated-enthusiastic tone that marked theology hymn of praise, when the poetic language appears to be a method of statement. The knowledge stops being the statement itself. That is why the poetry and a hymn of praise are not radical enough for human and god-human communication. In light of the existential understanding of apophaticism it can be understood as a limiting existential exposure, when any defense on the experience of others do not provide the facing. There is no spontaneous individualism but there is a self-touch, so apophaticism like an intellectual dialectical procedure and a vital existential entering into communion with God has experienc nature. The explication of the apophaticism as a specific cognitive set is traditionally understood as indicating the limitations of mind and the absence of any intellectual and conceptual tools for the essential knowledge. It also has another existential nature: being intentional gesture of pure transcendence of the logical concept of being. It is alleged that existential apophaticism is the output level of knowledge in ontological knowledge, experiential-existential level meeting.

Універсалістсько-інституалізоване та євхаристійне розуміння церкви (Universally-Institutionalized and Eucharistic Understanding of Church)

У статті проводиться розрізнення універсалістсько-інституалізованого та євхаристійного розуміння Церкви. Стверджується, що для першого більш характерною є класична онтологія всеохопного і всезагального буття, для другого – онтологія відношення, коли єдність реалізується як рух трансцендування, вихід за межі, що робить буття здатним до онтологічного преображення. У цьому контексті релігієзнавчий дискурс повинен залучати до еклезіологічних питань понятійну мову та проблематику діалогічної філософії (In this article there is differentiation between universally-institutionalized and Eucharistic understanding of Church. It is confirmed that for the first one more characteristic is classical ontology of universal and general being, for the second one – ontology of relation when the unity is realized as the transcendentalism, overrun that makes being capable for ontological transfiguration. Then Church appears like the unity of visible and invisible, as the mystic body of Christ, as the unification of divine and human. In Universal ecclesiology that represents classical ontology, the whole (The Ecumenical, universal Church) surpasses all its parts (autocephalous Churches or eparchies). In Eucharist that represents nonclassical ontology, the part (eparchy) is equal to the whole (The Ecumenical Church) and as the part of infinite is infinite. According to Eucharist ecclesiology, the local Church refers to the Ecumenical as the hypostasis refers to the Trinity and so is the expression of dogma about the Trinity. In such interpretation of the Ecumenical we can see the correlation with such variant of personality comprehension that is characteristic to the philosophy of dialogue and it is agreed with Trinitarian understood unity, with kapholism as the inner characteristic of church life, with catholicity as the solving of dual tension between freedom and authority in the Church – that is the main idea of orthodox theology of the XXth century. It is not worth limiting religious studies just by the consideration of historical givens of Church (Church as an institution), it is necessary to take into consideration the essential characteristics of Church (its connection with God, correlation and relationships of unity and Absolute, relationships between believers). In this context the religious discourse must involve the conceptual language and the problems of dialogue philosophy to ecclestic questions.

Über die mystische Theologie der Ostkirche nach Vladimir Losskij

In der Darstellung von Leben und Werk von Vladimir Losskij beschäftigt sich diese Diplomarbeit mit dem Thema der mystischen Theologie der Ostkirche. Nach der Einleitung dient die Klärung wichtiger, die Arbeit durchziehender Begriffe der genauen Differenzierung im Verständnis zwischen Ost und West. Die Auseinandersetzung mit den Kirchenvätern soll die theologische Entwicklung der Frage der Mystik in der Ostkirche entfalten. Dabei nimmt Gregor Palamas eine Sonderstellung ein. Mit seiner Theologie vom Wesen und den Energien Gottes sieht Losskij die endgültige Trennung zwischen Ost und West gekommen. Spuren der von Palamas grundgelegten Theologie, die wesentlich auf eigener spiritueller Erfahrung basiert, finden sich bereits bei den Kappadokiern. Losskij schenkt in seinen auch in deutscher Sprache erschienen Werken „Schau Gottes“ und „Grundriss der mystischen Theologie der Ostkirche“ Gregor Palamas besondere Aufmerksamkeit. Das erstgenannte Werk schließt er mit der palamitischen Synthese, das zweite fußt in seiner Entfaltung der mystischen Theologie auf der palamitischen Theologie. Diese durchzieht die ostkirchlichen Vorstellungen über die Trinität in ihren Personen und in der Dreifaltigkeit. Hervorgerufen durch den jahrhundertealten Konflikt um das „filioque“ zeigen sich insbesondere in der Frage des Heiligen Geistes Unterschiede zur Theologie des Abendlandes. Hauptcharakteristikum der mystischen Theologie der Ostkirche ist der Gedanke der Vergöttlichung des Menschen. Von den geistlichen Wegen zur Erlangung der Vollendung kommt dem Hesychasmus mit dem Jesus- bzw. Herzensgebet eine überragende Rolle zu. Damit einher geht die Bedeutung der Sphäre der eigenen spirituellen Erfahrung, die Grundlage des Treibens von Theologie sein soll. Die Ostkirche wendet sich gegen ein Verständnis einer rein rationalen Theologie. Sie gibt der apophatischen Theologie den Vorzug, die betont, dass das Mysterium Gottes den Verstand des Menschen übersteigt. Losskij gelang mit seinen Werken ein wichtiger Beitrag zur orthodoxen Theologie des 20. Jahrhunderts. Vom Sowjet-Regime zur Emigration gezwungen, verbrachte er den Großteil seines Lebens in Paris. Zur Veröffentlichung seiner Werke in Russland selbst kam es erst nach seinem Ableben

Apophatic way: darkness or light? (interpretation of the apophatic way in the theology of V.N. Lossky

Рассмотрение апофатики В.Лосским реализуется через установление двух измерений, которые возможно эксплицировать при обращении к текстам Дионисия Ареопагита. Значимость Дионисия Ареопагита в указании на иной, не имеющий гностико­интеллектуального характера модус  апофатического богословия. Неинтеллектуалистское понимание апофатизма может быть раскрыто через понимание образа Божественного Мрака. Неведение, утверждаемое мистическим богословием, не есть состояние отрицательного характера или простое отсутствие знания, очевидна его родственность акту эстетического созерцания, не позволяющего себя выразить высказыванием, но предполагающим реальное присутствие, указывающее на переступание за грань, экстазис. Экстатический характер апофатизма не имеет смысла экстаза видений или образов, а состоит в необходимости очищения и потому – выхода за привычное состояние: апофатизм есть расположенность ума, отказывающегося от составления понятий о Боге,  что возможно не посредством отключения мысли, но при углублении ее до первичности оснований, допредикативных и дологических, превращая мысль в экзистенциальную позицию. В образе Божественного Мрака, соотнесенного с Божественным Светом, легко видеть антиномизм, но никак нельзя увидеть агностицизм, закрытость Бога. В свете экзистенциального понимания апофатизма это может быть понято как предельное бытийственное обнажение, когда опыт других людей не гарантирует встречу с Богом – это тот путь, пройти который можно лишь своими ногами. Здесь нет самовольного индивидуализма – но есть претерпевание на себе, то есть апофатизм и как интеллектуально­диалектическая процедура, и как жизненно­экзистенциальное вхождение в общение с Богом – имеет опытный характер.Рассмотрение апофатики В.Лосским реализуется через установление двух измерений, которые возможно эксплицировать при обращении к текстам Дионисия Ареопагита. Значимость Дионисия Ареопагита в указании на иной, не имеющий гностико­интеллектуального характера модус  апофатического богословия. Неинтеллектуалистское понимание апофатизма может быть раскрыто через понимание образа Божественного Мрака. Неведение, утверждаемое мистическим богословием, не есть состояние отрицательного характера или простое отсутствие знания, очевидна его родственность акту эстетического созерцания, не позволяющего себя выразить высказыванием, но предполагающим реальное присутствие, указывающее на переступание за грань, экстазис. Экстатический характер апофатизма не имеет смысла экстаза видений или образов, а состоит в необходимости очищения и потому – выхода за привычное состояние: апофатизм есть расположенность ума, отказывающегося от составления понятий о Боге,  что возможно не посредством отключения мысли, но при углублении ее до первичности оснований, допредикативных и дологических, превращая мысль в экзистенциальную позицию. В образе Божественного Мрака, соотнесенного с Божественным Светом, легко видеть антиномизм, но никак нельзя увидеть агностицизм, закрытость Бога. В свете экзистенциального понимания апофатизма это может быть понято как предельное бытийственное обнажение, когда опыт других людей не гарантирует встречу с Богом – это тот путь, пройти который можно лишь своими ногами. Здесь нет самовольного индивидуализма – но есть претерпевание на себе, то есть апофатизм и как интеллектуально­диалектическая процедура, и как жизненно­экзистенциальное вхождение в общение с Богом – имеет опытный характер.Consideration of apophatics by V. Lossky realized through the establishment of two measurements that may explicate by reference to the texts of Dionysius the Areopagite. The significance of Dionysius the Areopagite in pointing out some not having gnostic­intellectual character mode of apophatic theology. Non­intellectualistic understanding of apophaticism may disclose through the understanding of the image of the Divine Darkness. Ignorance alleged mystical theology is not a state of negative character or a simple lack of knowledge, it is obvious affinity act of aesthetic contemplation, not allowing yourself to express the statement, but supposing the real presence, indicating stepping over the edge, extasys. But the ecstatic character of apophaticism makes sense of not the ecstatic visions, images, and the need to cleanse and going beyond the usual state: apophaticism is a disposition of mind, refuses drafting concepts of God that is not possible by turning off the thought, but deepening it to the primacy of reason, pre­predicative and pre­logical, turning the idea into an existential position. In the image of the Divine Darkness, correlated to the Divine Light, easy to see antinomy, but cannot see agnosticism closeness of God. In the light of existential understanding apophaticism it can be understood as the ultimate existential exposure, when the experience of others does not guarantee the encounter with God, this is the way that can only pass on their own. There is no unauthorized individualism but there is enduring on himself, that is, both intellectually and apophaticism­dialectical procedure, and how vital existential entering into communion with God is experienced in its nature.

Проблема определимости личности и индивидального бытия человека в христианской антропологии В. Н. Лосского

В статье выполняется философский анализ понятия личности, глубоко разработанного выдающимся христианским богословом В.Н. Лосским. Выявлены методологические принципы, которые данный автор использует в качестве основания христианского учения о человеческой личности. Развивая этот тезис, он сформулировал проблему неопределимости понятия личности человека. Данная проблема может решаться посредством философского подхода, предложенного в статье. Этот подход коренится в целостной антропологической концепции, которая интегрирует бытие индивида, личности и индивидуальности

Синергийная антропология Макария Великого

Статья посвящена антропологическому аспекту трудов Макария Великого. Анализируется антропологическая модель, характерная для традиции восточного христианства. Выдвигается тезис, что восточная святоотеческая традиция описывает человека как открытую модель. Человек способен раскрыться в сторону божественных нетварных энергий и принять их. С помощью божественных энергий человеческая природа претерпевает изменения и становится носителем других свойств. В этом реализуется подобие человека Богу. Соработничество энергий Бога и человека называется синергией

Ідэя ператварэння ў вершаваных творах Уладзіслава Сыракомлі

Даследуецца ідэя ператварэння ў вершаваных творах Уладзіслава Сыракомлі