La metáfora sigillum en el pensamiento luliano: psicología del conocimiento y filosofía de la naturaleza

La metáfora sigillum, que aparece en los comentarios al De anima y el De divinis nominibus, nos propone dos elaboraciones teóricas: la primera, transmitida por Aristóteles y formulada originalmente en el Teeteto, afirma que los objetos transmiten sine materia formas sensibles a la percepción y al alma, tal como un sello deja «impresiones» en una superficie de cera; la segunda, recurre al sello para representar la unidad de la producción causal de los nombres divinos y la multiplicidad de «impresiones» que reciben las criaturas, así como las «semejanzas» que éstas transmiten a la percepción y el intelecto. Ramon Llull elabora, por medio de esta metáfora, una compleja síntesis entre los vestigia que dejan los nombres divinos en la naturaleza y la teoría de la percepción aristotélica. De esta manera la supuesta pasividad de la percepción «sometida» a la acción de los objetos puede explicarse desde un punto de vista activo gracias a las «semejanzas» entre la generación dinámica de las «impresiones» en la escala de la naturaleza y la producción en el alma de las especies sensibles e inteligibles. Para explicar esta actividad, Ramon Llull usa un lenguaje que significa cada una de las partes de este proceso: lo pasivo representado por los objetos de la percepción (intelligibile), lo activo o la elaboración de las especies en el alma (intellectivum), y la conexión de ambas en el «entender» (intelligere). Por lo tanto, las facultades corporales, sentidos e imaginación, y el alma convergen en una misma actividad, «entender», en la cual son partícipes lo «entendido» y lo «entendible». Esta es otra forma de expresar que «lo conocido está en el que conoce según el modo en que la naturaleza es conocida» (cognitum est in cognoscente secudum naturam cognoscentis). Esta síntesis también implica un sincretismo entre la tripartición del alma agustiniana y las facultades de la psicología aristotélica, ya que la voluntad busca superar los contenidos intelectuales y sensibles para alcanzar el «deleite» de la vida contemplativa, lo que implica que la producción activa de especies y la supuesta pasividad de la percepción sean desplazadas por la sed de trascendencia del alma

La pluralidad de sentidos del término ars: "scientia-philosophia-sapientia"

The term ars has different meanings in the context of Medieval University. The semantic extension of this term includes meanings as scientia, sapientia and philosophia. The aim of this article is to point out this plurality of senses, as well as to introduce the tradition of liberal and mechanical arts in the evolution of Llull’s thought. To develope these aims, I have taken texts used by medieval studium, for instance: Student’s Guides, Introductions to Philosophy and treaties about the Division of Sciences. The comparison of these texts and the Lullian definitions of arts reveals important similarities between them, and shows the dialogue between Lullian art and the large semantic field of the medieval term ars. These points suggest a new historiographical turn of researching the lullian art in relationship with the medieval tradition, which could involve different researching proposes devoting to liberal and mechanic arts, the division of sciences and the philosophical vocabulary of the arts in the Lullian work.El término ars adquiere diversos sentidos en el contexto de la enseñanza universitaria medieval. La extensión semántica de este término alcanza significados como scientia, sapientia y philosophia. El objetivo de este artículo es hallar esta multiplicidad de sentidos en el Arte luliano, así como introducir la tradición de las artes liberales y mecánicas en el estudio de la evolución del pensamiento luliano. Para mostrarlo se han tomado como referencia textos utilizados en el studium medieval, como las Guías del estudiante, las Introducciones a la filosofía o los tratados sobre la división de las ciencias. La comparación entre estos textos y las definiciones lulianas de las artes y las ciencias, nos muestran semejanzas y sobre todo los indicios de un diálogo entre el Arte luliano y el amplio campo semántico del término ars. Estos aspectos sugieren un “giro historiográfico” en el estudio del Arte luliano enraizado en la tradición medieval, lo que podría motivar el desarrollo de estudios específicos que muestren la relación entre la obra luliana y la tradición de cada una de las artes liberales, las artes mecánicas y la división de las ciencias

About the ‘artificial habits’ in the lullian anthropology and the men spiritual upbeat

The concept of “habitus artificialis” in lullian anthropology involves the knowledge of the divines virtues -the nature’s secrets-, and it represents the spiritual way of human being. Similarly, some documents of medieval universities contain the natural knowledge and the transcendence of prime cause. Therefore the lullian though and the Student’s guides are the model of spiritual finality in the intellectual practice –liberal arts and Lullian Art- and that practice is defined like “habitus artificialis”

El lulismo del siglo XXI : ¿máquina de pensar o súper-inteligencia?

El lulismo de la segunda mitad del siglo xx se caracteriza por asumir que el Arte luliano hace parte de la historia del desarrollo tecnológico digital. Este supuesto vincula al Ars magna, sin proponérselo, al problema de la identificación entre las operaciones de las máquinas y el discurrir de la mente. Este asunto ha quedado un tanto aislado del entusiasmo de los lulistas contemporáneos que ven en el Arte una herramienta heurística, un proto-cálculo de relaciones entre elementos simples que podría representar un ancestro de la computación. Se trata de mostrar si es posible que en esta identificación se encuentre un punto de vista "débil" o "fuerte", lo que se muestra a partir de la noción que tenían los medievales de los artificios criptográficos o mnemotécnicos que lejos de sustituir o imitar las operaciones mentales, procuraban servir de instrumentos que aumentaban las capacidades lingüísticas e imaginativas del ser humano.Lullism assumed in the second half of the 20th century that Llull's Art is part of the early history of digital technology. This assumption, inadvertently, links the Ars magna to the question about the relations between the operations of digital machines and mental activities. This issue has been slightly neglected in contemporary Lullism which sees in the Art an ancestor of computation, insofar as it is considered as a sort of heuristic tool that is able to calculate - in a primordial sense - the relationships between simple elements. This paper explores whether it is possible to put forward a "weak" or a "strong" interpretation of mind-machines relations in terms of medieval inventions such as cryptographers or mnemonic arts, which bear similarities with Llull's Art. These artifacts, far from replacing or imitating mind operations, sought to serve as a sort of instruments that increased the linguistic and imaginative human abilities

El lenguaje del «árbol de la luz»

This paper shows the different aspects of the Ramon Llull’s allegorical interpretation in order to display the spiritual and moral senses in the last chapters of the Llibre de la contemplació. On the one hand, Llull knew the Jewish and Arab thinkers —of the 12th century— who dealt with the meaning of the common language words and its allegorical and symbolic relations with divine virtues. This source is combined with the moral teaching transmitted by Prudentius’ Psychomachia, in which it represented the virtuous struggle between body and soul. On the other hand, the spiritual aspects of the Arthurian vulgate provide two important symbols: the “Tree of Light” and the “Apple”.Se muestran los distintos aspectos de la interpretación alegórica que utiliza Ramon Llull para plasmar un sentido espiritual y moral en los últimos capítulos del Llibre de la contemplació. Por una parte, la reflexión que proviene de los pensadores arabo-judíos del siglo xii, acerca del significado que los términos del lenguaje común pueden aportar a una descripción alegórica y ejemplarizante de las virtudes divinas. Este recurso es combinado por Llull con la enseñanza moral trasmitida por la Psychomachia de Prudencio que representa la lucha virtuosa entre cuerpo y alma. De otro lado, las gestas espirituales de la vulgata artúrica (o materia de Bretaña) aportan dos importantes recursos simbólicos que Llull se apropia: el árbol de la luz y la manzana