Ética de la alegría

En el principio está la muerte. No hablo del principio del cosmos, ni siquiera del principio del caos, sino del principio de la conciencia humana. Uno se vuelve humano cuando escucha y asume -nunca del todo, siempre a medias- la certeza de la muerte. Hablo por descontado de la muerte propia y de las muertes que nos son propias, la muerte de la individualidad, es decir de lo insustituible (la individualidad siempre es la propia, aunque incluya como fases o secciones el puñado de individualidades ajenas que por amor o necesidad son también nuestras): la muerte como lo Irreparable. Morir de veras es siempre morirme. Es la pérdida irrevocable de lo que soy, no ese accidente que ocurrió a otros en el pasado "que es estación propicia a la muerte", según acotó irónicamente Borges. Morirme es perderme. Como el amor es el gran mecanismo individualizador del alma, que dota a la persona amada de ese aura de unicidad irrepetible que Walter Benjamin atribuyó también a ciertas obras de arte, las muertes de los que amo son algo asi como ensayos o aperitivos de la mía, sus aledaños previos. El trasfondo ominoso es siempre, empero, la caída del yo, la fulminación inexplicable del individuo único que amo con amor propio. Inexplicable: imagino, vislumbro, fantaseo pero no sé lo que es morir por mucho que la muerte de lo amado me prevenga. No sé lo que es morir pero sé que voy a morirme. Y nada más. Es esa certeza oscura lo que despierta nuestra conciencia y nos deja pensativos

Claudio Magris

Sin resume

Venenos

En el siglo XVIII la salud que importaba a las autoridades era la del alma y la del reino, no la de los cuerpos de los súbditos. De esta última se ocupaban, en el caso de los ricos, los médicos privados; en el de los pobres, curanderos y brujas o algunas órdenes religiosas caritativas: en cualquier caso al Estado no le costaba dinero mantenerla o restaurarla y por tanto con su cuerpo cada cual podía hacer lo que quisiera. Asunto muy distinto, en cambio, era la salud ideológica (religiosa o política) de la población, cuyo deterioro podía alterar el orden establecido, propiciar desobediencias,  motines y atentados. Cuanto se suponía que emponzoñaba las mentes era rigurosamente controlado: ante todo y sobre todo, la letra impresa. En España o Italia, la Inquisición se ocupó de esa vigilancia; en Francia, Colbert había puesto en marca a mediados del siglo XVII una "policía literaria" que siguió funcionando con temible eficacia durante buena parte de la centuria siguiente

Los disfraces del ángel

Savater, F. (1990). Los disfraces del ángel. Nosferatu. Revista de cine. (3):4-9. http://hdl.handle.net/10251/40751.Importación Masiva49

De memoria

Es desconeixen les dades de la publicació

¿Es tolerable la tolerancia religiosa?

Tolerance is a basic value of our democracies, when it applies to life attitudes and to symbolic interpretations of our experience. However, usually there is no tolerance about statements of fact offered without scientific basis or from assumptions that proved to be false. Religions have a symbolic and poetic dimension which is not only tolerable, but even also fruitful for the interpretation of our life, but they also tend to present themselves as explanations of facts in competition with scientific explanations. It can be argued whether complete tolerance of this second use of religious ideology should be encouraged.La tolerancia es un valor básico de nuestras democracias, en cuanto se refiere a actitudes vitales y a interpretaciones simbólicas de nuestra experiencia. No suele haber tolerancia, en cambio, sobre las cuestiones de hecho presentadas sin base científica o desde presupuestos comprobadamente falsos. Las religiones tienen una dimensión poética y simbólica no sólo tolerable sino hasta enriquecedora de nuestra interpretación vital, pero casi siempre pretenden presentarse también como explicaciones de los hechos en competencia con la de los científicos. Puede cuestionarse si debe haber plena tolerancia para este segundo uso de la ideología religiosa

La palabra imaginaria. (Notas sobre cine y literatura)

Savater, F. (1992). La palabra imaginaria. (Notas sobre cine y literatura). Nosferatu. Revista de cine. (8):4-7. http://hdl.handle.net/10251/40801.Importación Masiva47

Cómo hacer guerra a la guerra

Savater, F. (1991). Cómo hacer guerra a la guerra. Nosferatu. Revista de cine. (7):86-89. http://hdl.handle.net/10251/40789.8689