Law, legitimacy and equality the bureaucratization of religion and conditions of belief in Indonesia

Secularity in the sense of a social imaginary, an appreciation for the differentiation between religious and political authority, and the acknowledgement of religious plurality surely exist. While, like Senegal and Turkey, Indonesia is a Muslim state that is in the process of translating democracy into its own institutional legacies and of crafting its own brand of democratic religion-state relations, it is probably unique as a case where, although religious and political authority is separated, citizenship is tied to religion. This implies that one’s declared religious affiliation determines the type of religious education and personal law one will be subject to. And there is more: religions are in some ways highly regulated by the state. As the author will argue in the following, in an effort to subsume all social and civic life in the two post-independence authoritarian regimes (1945-1965 and 1965-1998) to the twin goals of political order and economic growth, state bureaucrats sought to ‘modernize’ religion and thereby highly bureaucratized it. Religion in post-independence Indonesia was not only made ‘manageable’ but also put into the service of government policy.La laicidad, como imaginario social, como atención hacia la diferenciación entre autoridad religiosa y política y reconocimiento de la pluralidad religiosa, en la Indonesia de la post-independencia sin lugar a dudas existe. Si, por una parte – tal como Senegal y Turquía – Indonesia es un Estado islámico a punto de introducir la democracia en su sistema institucional tradicional y de elaborar un modelo propio de las relaciones religión-estado en sentido democrático, por otra parte es el único Estado en el que la ciudadanía está relacionada con la religión, aunque religión y autoridad política estén separadas. Esto implica que la pertenencia religiosa determina el tipo de educación religiosa y el “derecho de la persona” al cual uno está sometido. Además, las religiones están, pues, fuertemente reglamentadas por el Estado. Tal como subraya la autora en este artículo, con la intención de englobar toda la vida social y civil en los dos regímenes autoritarios de la post-independencia (1945-1965 e 1965-1998) para llegar al objetivo del orden político y del crecimiento económico, los burócratas estatales han intentado “modernizar” la religión, burocratizándola profundamente. En la Indonesia de la post-independencia, la religión no solo ha sido convertida en “manejable”, “accesible”, sino también ha sido entregada al servicio de las políticas del Gobierno

Hegel y Cassirer: debate en torno a la religión y el espíritu

Se hace referencia a una doble coincidencia temática entre Hegel y Cassirer, a saber, en primer lugar, en ambos resulta eminente la preocupación por el espíritu, y en segundo lugar, esta preocupación envuelve la tematización de la religión. El pretexto del presente trabajo se finca justo en el contraste de la acepción en torno a la religión entre uno y otro. La tematización de la realidad religiosa del espíritu en Hegel se va a desarrollar en tres momentos: religión natural, religión ética, religión revelada. Mientras que en Cassirer dicha tematización habrá de precisar la exposición de la forma simbólica del mito como antesala necesaria de la religión.Se hace referencia a una doble coincidencia temática entre Hegel y Cassirer, a saber, en primer lugar, en ambos resulta eminente la preocupación por el espíritu, y en segundo lugar, esta preocupación envuelve la tematización de la religión. El pretexto del presente trabajo se Ànca justo en el contraste de la acepción en torno a la religión entre uno y otro. La tematización de la realidad religiosa del espíritu en Hegel se va a desarrollar en tres momentos: religión natural, religión ética, religión revelada. Mientras que en Cassirer dicha tematización habrá de precisar la exposición de la forma simbólica del mito como antesala necesaria de la religión

Secularization and personalization. A systematic historical-cultural of the religion

El desarrollo histórico de la religión se puede entender según una división en cinco etapas: 1. Paleolítico o religión del culto. 2. Neolítico o religión de la ley. 3. Calcolítico o religión de la fe, el dogma, y secularización. 4. Periodo histórico o religión de la plegaria interior y religión personalizada. 5. Post-neolítico o religión del culto y la plegaria personalizada.The historical development of religion can be understood as a division into five stages: 1. Paleolithic or cult religion. 2. Neolithic or religion of law. 3. Chalcolithic or religion of faith, dogma, and secularization. 4. Historic period or religion of interior prayer and personalized religion. 5. Post-Neolithic or religion of cult and personal prayer

A secular age beyond the west: forms of differentiation in and around the religious field

Based on an international research cluster of country specialists interested in the nexus between politics and religion in countries of Asia, Africa and the Middle East, we have edited, together with Shylashri Shankar, a volume that compares the place of religion and the secular in countries outside the West.1 All contributors took as their starting point Charles Taylor’s “A Secular Age” (2007), in which the author argues that the widespread availability of an option of not believing first evolved in the North Atlantic world. He examines the processes by which this option emerged, mostly by focusing his inquiry 2 on developments in philosophy and religion (specifically, Western Christianity), while social, economic, and political developments for a large part remain back stage. In the following, we summarize some of the lessons our contributors have drawn from their case studies, sometimes paralleling, often contrasting those developments Taylor found to be key in the emergence of a secular age in the West. We close with a sociological framework through which contestations around religion and state can be systematically schematized and compared.Partiendo de un estudio internacional de especialistas que se ocupan de la relación entre política y religión en los países de Asia, África y Oriente Medio, junto con Shylas¬hri Shankar los autores han editado un libro que confronta el papel de la religión y de la secularización en los países no occidentales. Todos los ensayos presentes en la obra toman como punto de partida A Secular Age de Charles Taylor, donde el autor sostiene que la difundida costumbre de no creer se ha afirmado antes que todo en el mundo norteatlántico. Él examina los procesos por medio de los cuales ha emergido esta opción, deteniéndose sobre todo en los desarrollos de la filosofía y de la religión (en particular, la cristiandad occidental), mientras que las evoluciones sociales, económicas y políticas pasan en silencio en su mayoría. Este artículo resume algunos de los resultados que los varios autores han sacado de sus case-studies, a veces similares, otras veces opuestos respecto de las elaboraciones que Taylor ha considerado necesarias para el nacimiento de una edad secular en Occidente. Los autores concluyen con un cuadro sociológico mediante el cual las controversias que atañen a la religión y al Estado pueden ser esque¬matizadas y confrontadas de manera sistemática

La búsqueda de fundamentos epistemológicos para un diálogo entre la ciencia y la religión

En este artículo se pretende hacer un análisis de la relación entre la ciencia y la religión partiendo de la premisa de que para encontrar modelos alternativos de organización política, económica y social, que respondan a los desafíos globales no resueltos del siglo XXI, se requiere aprovechar el potencial constructivo tanto de la ciencia como de la religión. Para ello, primero se reflexionará sobre algunos elementos ontológicos relativos a la naturaleza de la realidad misma y de la capacidad humana para captar defectuosa pero progresivamente dicha realidad; después se estudiarán diversas concepciones acerca de la relación entre la ciencia y la religión en búsqueda de alguna que abra espacio para el diálogo; y, por último, con base en la filosofía de la ciencia y en la filosofía de la religión, se explorarán algunas de las características más sobresalientes de la ciencia y de la religión y se avanzará hacia una noción de ciencia y una noción de religión que faciliten la compatibilidad entre ambas

La teoría del conocimiento de Hegel en el Manuscrito de 1821 sobre Filosofía de la Religión

Las fuentes principales para la reconstrucción de la teoría del conocimiento de Hegel en su Sistema maduro son la filosofía del espíritu subjetivo y la Lógica subjetiva o Lógica del Concepto. En este respecto, la filosofía del Espíritu Absoluto ocupa en principio, dentro de la estrategia general adoptada por Hegel para exponer su pensamiento gnoseológico, un lugar periférico; sin embargo, toda vez que las formas del Espíritu Absoluto, esto es, el Arte, la Religión y la Filosofía, son para Hegel resultados de la progresiva explicitación del tipo de contenidos que implica la lógica interna de los sucesivos actos cognitivos del sujeto, en el marco de la exposición de la filosofía del Espíritu Absoluto Hegel desarrolla y precisa ulteriormente su teoría general sobre los actos de conocimiento. En este contexto, el tratamiento del concepto de la religión en las lecciones berlinesas sobre filosofía de la religión ofrece una oportunidad privilegiada -por regla general inadvertida- para profundizar en el análisis de las reflexiones de Hegel sobre el fenómeno del conocimiento humano. En sus cuatro cursos berlineses -1821, 1824, 1827 y 1831- sobre filosofía de la religión, Hegel divide a esta disciplina en tres partes, a saber: el Concepto de la Religión, la Religión Determinada y la Religión Consumada; en la primera de esas partes, esto es, en la que dedica al concepto de la religión, Hegel desarrolla las diferentes formas subjetivas de la conciencia religiosa sin considerar su contenido (de su contenido versarán las dos partes siguientes), es decir, analiza los actos cognitivos del sujeto de un modo puramente formal, tal como lo había hecho antes en el marco de la filosofía del espíritu subjetivo. En esta medida, la exposición del concepto de la religión ofrece una verdadera filosofía del espíritu subjetivo en compendio en la que se retoman, pero también se complementan las tesis expuestas en la filosofía del espíritu subjetivo -más precisamente, en la Psicología- en sentido estricto. El objetivo de nuestro trabajo es analizar la teoría de los actos de conocimiento presente en las Lecciones sobre Filosofía de la Religión; en razón de los requisitos de extensión que debe cumplir este trabajo, nos limitaremos a analizar los desarrollos que Hegel ofrece en el manuscrito que usa como texto base para el dictado de su primera Lección sobre Filosofía de la Religión en el semestre de verano de 1821 (cf. G.W.F. Hegel, Vorlesungen. Ausgewählte Nachschriften und Manuskripte. Bd. 3. Vorlesungen über die Philosophie der Religion. 1. Einleitung und Begriff der Religion, Hamburg, Felix Meiner, 1983, pp. 95-163)

Religión y psiquiatría. Caminos para un encuentro.

Abundan los motivos históricos y culturales que dificultan la relación entre religión y psiquiatría. A veces se habla de la religión como factor de desestabilización personal y social, pero al mismo tiempo hay abundantes estudios que demuestran la ayuda que la religión supone para la salud mental. Del diálogo entre los dos ámbitos, se benefician todos, comenzando por los pacientes. Como indica el subtítulo, el texto explora algunos caminos para el encuentro entre la religión y la psiquiatría, sin ninguna pretensión sistemática. En primer lugar, el punto de vista de un psiquiatra norteamericano no cristiano. A continuación se presenta un debate concreto entre especialistas procedentes de tradiciones intelectuales y religiosas diversas. Finalmente, un psiquiatra y sacerdote católico profiíndiza en la perspectiva cristiana

Religión

Sin resume

Entre religión real y religión urbana

The Books of Proclamations of Zaragoza present two major series of rites. The first entails manifestations of loyalty and devotion to the person of the King and to the kingdom, following a model of monarchy comparable to the cities of southern Italy: royal entry ceremonies, prayers for the health of the King, actions of thanks for victories in the kingdom of Granada. The second constitutes a true civic religion in the practice of great urban processions and in the cult of Saint Engracia, real patron of the city, seeking protection against natural and human disasters.Los Libros de Pregones de Zaragoza presentan dos grandes series de ritos. La primera está integrada por manifestaciones de lealtad y de devoción a la persona del Rey y al reino, según un modelo monárquico comparable a las ciudades del Sur de Italia: ceremonias de entradas reales, plegarias por la salud del rey, acciones de gracias por las victorias en el reino de Granada. La segunda, constituye una verdadera religión cívica, en la práctica de grandes procesiones urbanas y en el culto a Santa Engracia, verdadera patrona de la cuidad, en demanda de protección contra las calamidades naturales y humanas