Difference in Leibniz and the philosophical canon

This article begins with the question raised by Lisa Shapiro regarding the writing of the canon of the history of modern philosophy. It then evaluates Leibniz\u27s place in this narrative. To this end, the work primarily considers Gilles Deleuze\u27s reflections on Leibnizian philosophy, which reveal the existence, in Leibniz, of a conceptual framework distinct from what is typically associated with his position in the commonly told history of modern philosophy.The conclusion indicates how recovering this other Leibniz, with different problems and solutions, can, in the sense of Walter Benjamin\u27s historical materialism, open both the past and the present of philosophy to the construction of a new history.Este artigo parte da questão discutida por Lisa Shapiro a respeito da escrita do cânone da história da filosofia moderna. Busca-se, então, avaliar qual é o lugar que Leibniz ocupa nessa narrativa. Nessa direção, são consideradas, sobretudo, as reflexões sobre a filosofia leibniziana de Gilles Deleuze,as quais evidenciam a existência, em Leibniz, de uma trama conceitual distinta daquela que se costuma associar ao lugar atribuído a este filósofo na história que contamos da filosofiamoderna. A conclusão a que se chega aponta como a recuperação desse outro Leibniz, com diferentes problemas e soluções, pode, no sentido do materialismo histórico de Walter Benjamin, abrir tanto o passado quanto o presente da filosofia para a construção de uma nova história

Is Pascal a Pre-Kantian? Notes on the tragic thought and the problem of totality in Pascal and Kant through the paths of conversion

Neste artigo pretendemos explorar a interpretação de que os Pensamentos de Pascal e a filosofia crítica de Kant expressam uma visão trágica, descrita como uma cisão entre a finitude da condição humana e a totalidade da natureza e do mundo. Ademais, questionamos até que ponto é possível associar a consolidação de uma visão trágica a um processo de conversão vivenciado por Pascal e por Kant, o qual, a despeito de suas conotações religiosas, assume o sentido de uma mudança de orientação e de interesse do objeto de suas filosofias. Essa interpretação procede mediante a comparação entre o fragmento Br. 72/Laf. 199 dos Pensamentos e determinados trechos da Crítica da razão pura. Por fim, conduzimos a análise a uma apresentação das linhas gerais do papel desempenhado por uma antropologia no pensamento de ambos e apontamos alguns limites dessa comparação.In this article I intend to explore the interpretation that Pascal’s Thoughts and Kant’s critical philosophy express a tragic vision of the world, which is described in terms of a rupture between the finitude of the human condition and the totality of nature and the world. Besides, in the case of Pascal and Kant it is possible to associate the consolidation of a tragic vision with a process of conversion, which, despite its religious connotations, assumes the meaning of a change of orientation and interest in the object of their philosophies. This interpretation is developed by comparing fragment 72 of Thoughts with certain passages from Critique of Pure Reason. Finally, I present the general outlines of the role played by anthropology in the thinking of both authors and point out some limitations of this comparison

Sobre a fonte espinosista do Iluminismo Radical e seus traços conflitantes latinoamericanos

This article develops a brief account of how Jonathan Israel\u27s historical-conceptual category ‘Radical Enlightenment’ has been received, exposing the shifts from the philosophical-political dimension to ideological rejection. Secondly, a relationship is established between the interpretative framework of the Radical Enlightenment and the materialist and immanentist foundations of Spinoza\u27s philosophy. It ends with the relationship between Dussel\u27s concept of ‘transmodernity’ and the reception of Spinoza\u27s philosophy in Latin America as an affirmative encounter, as well as the theoretical-political effects that his thought produces.Este artigo desenvolve um breve relato de como a categoria histórico-conceitual “Iluminismo Radical” de Jonathan Israel foi recebida, expondo as mudanças da dimensão político-filosófica para a rejeição ideológica. Em segundo lugar, é estabelecida uma relação entre a estrutura interpretativa do Iluminismo Radical e os fundamentos materialistas e imanentistas da filosofia de Spinoza. Conclui-se com a relação entre o conceito de “transmodernidade” de Dussel e a recepção da filosofia de Espinosa na América Latina como um encontro afirmativo e os efeitos teórico-políticos que seu pensamento produz.En este artículo se desarrolla una breve exposición sobre la forma como ha sido recepcionada la categoría histórico-conceptual “Ilustración Radical” de Jonathan Israel, exponiendo los desplazamientos desde la dimensión filosófico-política hacia el rechazo ideológico. En segundo lugar se establece una relación entre el marco interpretativo de la Ilustración Radical y los fundamentos materialistas e inmanentistas de la filosofía de Spinoza. Se finaliza con la puesta en relación del concepto de «transmodernidad»de Dussel y la recepción de la filosofía de Spinoza en Latinoamérica como un encuentro afirmativo, y los efectos teórico-políticos que su pensamiento produce

Hobbes\u27 new morality: The Leviathan and modernity according Leo Strauss and Michael Oakeshott

The aim of this article is to compare the interpretations that Leo Strauss and Michael Oakeshott offer of modernity and, more spe-cifically, of the role that Thomas Hobbes and his Leviathan play in this period. The text will be divided into four parts: 1. A critical evaluation of Strauss on the modern period; 2. The conception of modernity as it appears in Oakeshott’s work; 3. Hobbes’ role in the paradigm shift of modernity according to Strauss; 4. Oakeshott’s particular position on Hobbes and his work. Both authors place Hobbes as the central foundation of modern political thought, but they assign his work and modernity in general a dis-tinct value judgment. The Oakeshottian Hobbes is an ally who defends a skeptical and autonomous modernity. The Straussian Hobbes, on the other hand, is an opponent who transfigured classical political philosophy. The contrast between their respective positions on modernity, even though there is a convergence on the role of Hobbes, reveals two possible alter-natives for interpreting the modern period, as they appear in 20th century political philosophy.O objetivo do presente artigo é comparar as interpretações que Leo Strauss e Michael Oakeshott fazem da modernidade e, mais especifi-camente, do papel que Thomas Hobbes e seu Leviatã desempenham nesse período. O texto seguirá em quatro partes: 1. A avaliação crítica de Strauss sobre o período moderno; 2. A concepção da modernidade como aparece na obra de Oakeshott; 3. O papel de Hobbes na mudança de paradigma da modernidade em Strauss; 4. A particular posição de Oakeshott sobre Hobbes e sua obra. Ambos os autores colocam Hobbes como fundamento central do pensamento político moderno, mas conferindo à sua obra e à modernidade em geral um juízo de valor distinto. O Hobbes oakeshottiano é um aliado que defende uma modernidade cética e autônoma. Já o Hobbes straussiano é um oponente que transfigurou a filosofia política clássica. O contraste entre as respectivas posições sobre a modernidade, ainda que haja uma convergência sobre o papel de Hobbes, revelará duas possíveis alter-nativas de interpretar o período moderno, tal como aparecem na filosofia política do século XX

The waiting of Pascal and the waiting of Bergson: establishing a dialogue between Gilda de Mello e Souza, David Lapoujade e Franklin Leopoldo e Silva

 Em seu artigo sobre Pascal e Bergson, Franklin Leopoldo e Silva procura dialogar ambos os pensadores chegando a alguns pontos de convergência que, em seu cerne, orbitariam em torno de uma noção, distinta a ambos porém presente nos dois, de intuição como contato com a Totalidade. Tendo esse artigo de Leopoldo e Silva como horizonte, procuraremos explorar o sentido próprio dessa Totalidade para Pascal e para Bergson, enfatizando a questão em seu sentido temporal: para Pascal, tratar-se-ia de uma Totalidade no seu sentido de eternidade como presença em Deus; ao passo que para Bergson, tratar-se-ia da duração. Nesse sentido, a própria experiência da temporalidade ganharia uma conotação distinta em cada filósofo, e qualificaria distintamente o movimento à dita Totalidade. Com vistas a essa descrição final, na qual esse movimento à Totalidade conotaria uma espera, buscaremos qualificar tais diferenças pleiteando as considerações de Gilda de Mello e Souza sobre a espera em Pascal, em um ensaio crítico sobre Esperando Godot de Samuel Beckett, e de David Lapoujade sobre a espera em Bergson, em sua obra Potências do tempo.In his article on Pascal and Bergson, Franklin Leopoldo e Silva seeks to compare the two thinkers, reaching some points of convergence that, at their core, would orbit around a notion - distinct to each, yet presente in both - of intuition as contact with the Totality. Having this article by Leopoldo e Silva as a framework, we will explore the proper meaning of this Totality for Pascal and for Bergson, emphasizing the issue in its temporal sense: for Pascal, it would be a Totality in its sense of eternity as a presence in God, whereas for Bergson, it would be in its sense of duration. Thus, the experience of temporality itself would gain a different connotation in each philosopher, and would distinctly qualify the movement towards the so-called Totality. Aiming at this final description, in which this movement towards Totality would connote a wait, we will seek to qualify such differences by invoking Gilda de Mello e Souza’s considerations on waiting in Pascal, in a critical essay on En attendant Godot by Samuel Beckett, and David Lapoujade on the waiting in Bergson, in his work Puissances du temps

Leibniz\u27s expressive philosophy, by Tessa Lacerda

Resenha de: Lacerda, Tessa. A Filosofia Expressiva de Leibniz. São Paulo: Edusp, 2025.Book review: Lacerda, Tessa. A Filosofia Expressiva de Leibniz. São Paulo: Edusp, 2025

O indivíduo e a comunidade: considerações sobre o conceito de natureza humana em Espinosa

Este artigo investiga o conceito de natureza humana em Espinosa, destacando as ambiguidades em sua articulação com noções como essência, singularidade e universalidade. O problema central reside na aparente contradição entre a essência como princípio singularizador e a possibilidade de uma natureza humana comum. Defende-se que Espinosa redefine a essência como propriedade recíproca à coisa singular (EII def. 2), excluindo abstrações universais (como no modelo aristotélico) e vinculando-a ao conatus (EIII P6) e às noções comuns. O percurso argumentativo divide-se em: (1) análise da redefinição da essência; (2) exame da totalização como estrutura que integra o singular ao todo; (3) discussão da individuação via conatus; e (4) reconciliação entre singularidade e comunidade na natureza humana. Conclui-se que a essência humana, em Espinosa, é dinâmica, fundada em leis naturais que unem o particular e o coletivo.This paper examines Spinoza’s concept of human nature, focusing on the ambiguities in its relationship with notions such as essence, singularity, and universality. The central problem lies in the apparent contradiction between essence as a singularizing principle and the possibility of a common human nature. The argument posits that Spinoza redefines essence as a property that is reciprocal to the singular thing (EII def. 2), rejecting universal abstractions (such as the Aristotelian model) and linking it to the conatus (EIII P6) and common notions. The analysis unfolds as follows: (1) redefinition of essence; (2) totalization as a structure integrating the singular into the whole; (3) individuation through conatus; and (4) reconciliation between singularity and community in human nature. The conclusion asserts that Spinoza’s human essence is dynamic, grounded in natural laws that unite the particular and the collective

The form of the (political) body: the proposition 39 of Ehics IV

This article aims to briefly address the theme of the transforma-tion of the form, particularly that of the political body, through a political reading of Scholium 39 from Part IV of the Ethics, which is dedicated to the death of the individual body. In order to explore the theme of the transfor-mation of form and the aspects related to bodily death and its dialogue with the institution of the political sphere, the analysis will be done through the works of Lorenzo Vinciguerra and François Zourabichvili.O presente artigo pretende abordar, brevemente, o tema da mudança da forma do corpo, sobretudo o corpo político, a partir de uma leitura política do Escólio 39, da parte IV da Ética, dedicado à morte do corpo individual. Para tratar da questão da mudança de forma e dos aspectos relacionados à morte do corpo e desse diálogo com a instituição do campo político, será feita uma análise a partir das obras de Lorenzo Vinciguerra e de François Zourabichvili

Finalismo, privação e superstição na Ética de Espinosa

O apêndice da Ética I e o prefácio da Ética IV convocam o finalismo – considerado o preconceito no qual se edifica a superstição humana – ao exame da razão e mostram de que maneira o enraizamento dos preconceitos tanto impede a compreensão das demonstrações quanto mantém os supersticiosos na ignorância. Esse exame tem em seu centro a declaração segundo a qual os homens são cônscios de suas ações e ignorantes das causas pelas quais são determinamos a agir. A questão que se coloca é a de saber como a percepção do próprio esforço e a ignorância das causas disso constituem as bases sobre as quais se edifica o preconceito finalista. De que maneira a mente humana, nessa condição de percepção e de ignorância, guia-se pela explicação de causas finais e deriva disso outros modos de pensar? A fim de jogar luz sobre tais questões, o objetivo deste artigo consiste em esclarecer as condições em que a ignorância e a percepção do esforço se conjugam e se tornam produtivas de um empecilho à própria compreensão humana. Sustentaremos que o exame contido no Apêndice da Ética I e no prefácio da Ética IV implica a recusa da privação inerente às ações finalistas da divindade, bem como da privação inscrita na natureza humana quando esta não corresponde à suposta finalidade que lhe caberia, sendo esse o fundo donde se pode haurir um sentido para a crítica espinosana da superstição.The appendix to Ethics I and the preface to Ethics IV examine finalism (considered to be the prejudice on which human superstition is built) and explain how prejudices not only block the comprehension of demonstrations but also keep the superstitious in ignorance. Such an examination is based on the statement that men are conscious of their actions and ignorant of the causes by which they are determined to act. The question that arises is how the perception of our own effort and the ignorance of the causes of this constitute the foundations on which the finalist prejudice is built. How does the human mind, in this condition of perception and ignorance, orient itself towards the explanation of final causes and derive other modes of thought from this? The aim of this article is to clarify the conditions in which ignorance and the perception of effort come together and give rise to an obstacle to human understanding itself. We will argue that the examination contained in the Appendix to Ethics I and in the preface to Ethics IV implies a rejection of the privation inherent in the finalist actions of divinity, as well as the privation inscribed in human nature when it does not correspond to the supposed purpose it is meant to fulfil