La construcción cultural de la realidad social en la Modernidad

En el presente artículo se analiza la evolución de la definición del concepto de realidad social en Occidente desde la Ilustración hasta la actualidad. La idea fundamental que quiere destacar es que la visión de la realidad que posee la sociedad contemporánea es el fruto de un largo proceso en el que la cultura -la filosofía, el arte, la ciencia-, con su poder estructurante y desestructurante, ha tenido un decisivo papel. Para ello y tras señalar la importancia que el tema de la realidad tiene para la sociología, dedico una serie de apartados a cada una de las cuatro etapas en las que he dividido la Modernidad: la Ilustración -que está pegada a la realidad, pero que comienza a cuestionarla-, el Romanticismo -en el que la realidad ya no es un determinante de la sociedad-, la Modernidad -que ha convertido a la realidad en un paradigma tecnológico- y la Posmodernidad -que ha transformado a la realidad en una mercancía más que está en venta. Finalmente, concluyo indicando que el pensamiento, la estética y la ciencia, es decir, la cultura, ha entregado la realidad a un orden económico dominante.Along this article I'll try to analyze the evolution of the concept of «social reality» in Occidental world since Illustration to present time. The main topic is that the vision of reality that contemporary society shows is the result of a long process in which culture -i.e. philosophy, art, science- due to its structuring and unstructuring power, has developed a decisive role. To get this objective and after pointing out the importance of the theme of reality to sociology, I've dedicated a different par to each of the four stages in which I've divided modernity: Illustration -closed to reality but when it is first discussed-, Romanticism -society is not any more determinate by reality-, Modernity -reality has been turned into a technological paradigm-, and Post-modernity -reality has been transformed into merchandise for sale. My conclusion is that thought, aesthetic and science, in other words, culture, has given over reality to a dominant economical order

A la conquista de la tierra y del cielo: Rascacielos y poder tecno-económico

Este artículo analiza qué determinada representación de la realidad y del mundo económico construyen los rascacielos, cómo expresan la voluntad de poder, especialmente la económica, y de qué tipo es. Y concluye que la voluntad de poder que reiteran es irrefrenable, insatisfecha e insaciable de vida y profundamente irracional, con lo que se cumple en ellos el programa de Shopenhauer, de Nietzsche y de Freud, según el cual el poder es voluntad de vivir absoluta e ilimitada, irracional y ciega. Y, al mismo tiempo, los rascacielos cumplimentan el programa weberiano porque buscan la legitimidad y ejemplifican una estructuración del poder visible e individual, colectivo y personal e impersonal. En definitiva, aunque el rascacielos en su plano horizontal se acerca a la ciudad y a la tierra, en el vertical parece alejarse cada vez más de ella, lo que denota, en último extremo, que no sólo pretende conquistar la tierra sino también el cielo.Along this work we have analyzed the way skyscrapers build a representation of the reality and of the economical world, how the will of power –particularly economic– is expressed and which is the nature of that power. And we conclude that the will of power reiterated by skyscrapers can be seen as uncontrollable, unsatisfied and insatiable of life and deeply irrational, so we can say that the Schopenhauer, Nietzsche and Freud programs have been completed as far as for them, power means the absolute and unlimited, irrational and blind will to live. But, at the same time, skyscrapers compliment the weberian program because they search for legitimacy and exemplify a certain visible configuration of power, individual and collective, personal and impersonal. In a few words, although skyscrapers from an horizontal point of view look close to the city and earth, vertically seem move away form earth which denotes, finally that they pretend not only triumph over earth but over the sky

Aceleración y tiranía del presente. La metamorfosis en las estructuras temporales de la modernidad de Josetxo Beriain

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La frágil construcción de la democracia en la Grecia Antigua y la búsqueda del orden en la teoría democrática moderna y contemporánea

Greek thinkers were conscious that all human work is futile and unsubstantial and, consequently, that the order reached for democracy is unstable. Moreover, the disorder can return at any time. Modern and contemporary theorists inherit this dialectic order-chaos, but with different variations and nuances. In this sense, only Machiavelli, Montesquieu, Dahl, Gutmann and Thompson seem to have understood the old helena lesson, namely that democracy is, in its essence, unstable. The other theorists, have forgotten it and have tried to allot absolute values to democracy, or -in the case of postmodern-denied any possibility even unstable of order, of grounds and understanding. But from the comparison between the old and current thoughts on this form of government, can also be extracted deep and solid inheritances as well as unavoidable differences. And, ultimately it is revealed that the classical and contemporary democracy evolve from absolute to other related concepts, which leaves us in the air a disturbing question: if the Greek democracy precisely finished because of relativism, extreme polarization and crisis, what can happen with current democracy-if we do not put remedy-as it is marked by a relativism even greater than the Greek, by an abysmal polarization and a sharp and widespread institutional crisis, political, economic and sociological.Los pensadores griegos fueron conscientes de que toda obra humana es fútil e insustancial y, consecuentemente, que el orden alcanzado por la democracia es inestable; es más, que el desorden puede volver en cualquier momento. Los teóricos modernos y contemporáneos heredan esta dialéctica orden-caos, si bien con diversas variantes y matizaciones. En este sentido, únicamente Maquiavelo, Montesquieu, Dahl, Gutmann y Thompson parecen haber entendido la vieja enseñanza helena, esto es, que la democracia es, en su esencia, inestable. El resto de teóricos, la han olvidado y han pretendido adjudicar a la democracia valores absolutos, o bien –en el caso de los posmodernos– le niegan toda posibilidad de orden aunque sea inestable, de fundamentos y de comprensión. Pero, de la comparativa entre las antiguas y actuales reflexiones sobre esta forma de gobierno, se extraen también profundas y sólidas herencias recibidas, así como diferencias insoslayables. Y, en último extremo, se revela que la democracia clásica y la contemporánea evolucionan desde concepciones absolutas hacia otras relativas, lo cual nos deja en el aire una inquietante pregunta: si el régimen democrático heleno acabó precisamente por el relativismo, la polarización extrema y la crisis, ¿qué puede ocurrir con la democracia actual –si no le ponemos remedio– en tanto que está marcada por un relativismo todavía mayor que el griego, por una abismal polarización y por una aguda y generalizada crisis institucional, política, económica y sociológica

Contradicciones culturales de las migraciones en la sociedad globalizada

Los conceptos de «cultura», «migraciones» y «globalización» están relacionados debido a su profunda naturaleza contradictoria, si bien utilizamos aquí la cultura como el factor cohesionador y como una clave importante para hacer el análisis y la interpretación de los fenómenos migratorios. De las múltiples contradicciones que enmarcan a éstos en una sociedad global, vamos a detenernos en cuatro de ellas que consideramos de vital importancia: globalización-localización, individuo-comunidad, identidad-diferencia y espacio-tiempo. Como se comprobará, estas contradicciones generan toda una serie de dilemas que manifiestan tanto los límites y los obstáculos como las posibilidades de solucionar los asuntos migratorios. Además, también se comprobará que, aunque sigue vigente la dimensión espacial, se hace necesario incorporar la dimensión temporal como un factor clave para la comprensión y la articulación de políticas destinadas a los fenómenos migratorios, en tanto que nos encontramos en una sociedad del devenir en la que prevalece el tiempo sobre el espacio. Por eso, estamos obligados a pensar el cambio puro, a tomar conciencia de que ya no es la persecución de la estabilidad y del orden, sino el cambio el que domina las dinámicas sociales y culturales y, entre ellas, las migratorias.Concepts such as «culture», «migrations», and «globalization» are closely interrelated due to their deep contradictory nature; however, in this work we will use «culture» as an element of cohesion and as an important key in the analysis and interpretation of migratory phenomena. Among the multiple contradictions of these phenomena in the context of a global society, we will point out specially four that we consider as central: globalization/ localization, individuals/community, identity/difference, and space/time. As it will be seen throughout this work, the former contradictions engender different kinds of dilemmas that reveal the limits as well as the real possibilities for a solution of migration problems. Moreover, it will also be argued that although space is a crucial factor, it is necessary to incorporate the temporal dimension as a key element to understand and articulate policies targeted towards migratory phenomena, since we face a «flow society» in which time prevails over space. That is why we should think of pure change in order to face the fact that change, not stability and order, dominates social and cultural dynamics, and, therefore, migrations

Dimensions socials i culturals de l'individu i de la comunitat en la tragèdia grega

En la Grecia del siglo V a. C., los conceptos «individuo» y «comunidad» se consideraban inseparables. Sin embargo, tras este período clásico, el individualismo fue ganando terreno gradualmente al ideal comunitario. Todo eso puede observarse en las manifestaciones sociales y culturales y, de una manera especial, en la tragedia que fue, al mismo tiempo, un espejo reflector de su realidad social y su más fina transformadora. En este sentido, la tragedia constituyó tanto un arte social como un arte para la liberación individual. Y, aunque se hizo eco del ideal humano imperante en la época, supo también profundizar en este ideal y encontrar una medida más humana y menos cósmica. Y es que la tragedia griega, al reflexionar sobre el sufrimiento y los embates que azotaban a la vida humana, descubrió que el encaje del hombre en el ordenado cosmos no era tan perfecto, ni tan ideal, como la geometría podía dar a entender.In V century before Christ Old Greece, concepts like «individual» and «comunity» were considered inseparables. However after Classic period the individualistic mind will gain ground to the comunitary idea. All these changes can be observed across social and cultural manifestations and specially in tragedy. Last one was, at the same time, a social mirror and its sharpest transformer. Thus, tragedy was largely a social art and an art for individual liberation. Tragedy found a human measure and demostrated that men’s place in an ordered cosmos was not as perfect as Geometry insinuated