To be really alive. Threshold and perseverance, with Spinoza

Le plus souvent inconscients des multiples causes qui déterminent nos actes et structurent notre existence, nous avons tendance, en tant qu’hommes, à nous croire libres – ce que nous pouvons expliquer avec Spinoza mais aussi constater dans les structures sociales et culturelles qui, loin de la dissiper, renforcent cette illusion de différentes façons selon les époques. Au-delà du problème épistémique concernant la connaissance de soi et des autres hommes, cette méconnaissance a des conséquences problématiques sur les plans éthique et politique, comme sur le plan psychologique : elle est source de souffrances chez les hommes et d’instabilités dans leurs relations comme dans l’organisation de leur vie commune. Ainsi, l’addiction, comme la dépression, peuvent être interprétées comme des pathologies sociales, symptomatiques d’une manière de vivre et d’un mode de relation fondés sur cette illusion de liberté. Une connaissance plus adéquate de la situation ontologique des hommes, des conditions de leur existence et de la manière dont eux-mêmes en font l’expérience est alors décisive, pour répondre à un désir proprement humain, à savoir le désir de vivre mieux, ou de jouir durablement d’un vrai bien, individuellement et collectivement. Cette tâche, et la connaissance de la vie humaine qu’elle implique, n’exclut pas l’idée de liberté mais suppose de la redéfinir et d’en discerner les conditions de réalisation. La liberté est le résultat d’un long processus de reconfiguration de son existence propre – un cheminement assumé en première personne relevant d’une perspective existentielle que nous nous proposons d’étudier à partir de l’œuvre de Spinoza. La question « comment vivre ? » devient « comment passer de liens d’attachement structurants mais potentiellement asservissants, à une implication active dans des relations et des institutions susceptibles de soutenir ce processus de libération ? ».As men, we are most often unaware of the multiple causes that determine our actions and structure our existence. Then, we tend to believe that we are free. We can explain it with Spinoza but also observe it in the social and cultural structures which, far to dissipate it, reinforce this illusion in different ways depending on the era. Beyond the epistemic problem concerning the knowledge of oneself and of other men, this ignorance has problematic consequences on the ethical and political levels, as well as on the psychological level: it is a source of suffering for men and instability in their relationships, as in the organization of their life together. Thus, addiction, like depression, can be interpreted as social pathologies, symptomatic of a way of life and a mode of relationship based on this illusion of freedom. A more adequate knowledge of the ontological situation of men, of the conditions of their existence and of the way in which they themselves experience it is then decisive, in order to respond to a properly human desire, namely the desire to live better, or to enjoy a real good in the long term, individually and collectively. This task, and the knowledge of human life that it implies, does not exclude the idea of freedom but presupposes redefining it and discerning the conditions for its realization. Freedom is the result of a long process of reconfiguration of one's own existence – a long path assumed in the first person from an existential perspective that we propose to study based on the work of Spinoza. The question “how to live?” becomes “how to move from structuring but potentially enslaving bonds of attachment, to an active involvement in relations and institutions likely to support this process of liberation?

Gaye Çankaya Eksen, Spinoza et Sartre. De la politique des singularités à l’éthique de générosité

Le titre de l’ouvrage de Gaye Çankaya Eksen annonce une étude comparative risquée entre Spinoza et Sartre. Mais le travail audacieux et extrêmement riche que l’auteur propose ne consiste pas tout à fait en cela, ou pas seulement. On peut discerner deux logiques qui structurent et justifient son argumentation. Une première logique pourrait être dite « stratégique ». Elle rebat les cartes de l’histoire de la philosophie et réordonne les alliances et les oppositions entre non pas deux mais trois..

Vivre vraiment. Seuil et persévérance, avec Spinoza

As men, we are most often unaware of the multiple causes that determine our actions and structure our existence. Then, we tend to believe that we are free. We can explain it with Spinoza but also observe it in the social and cultural structures which, far to dissipate it, reinforce this illusion in different ways depending on the era. Beyond the epistemic problem concerning the knowledge of oneself and of other men, this ignorance has problematic consequences on the ethical and political levels, as well as on the psychological level: it is a source of suffering for men and instability in their relationships, as in the organization of their life together. Thus, addiction, like depression, can be interpreted as social pathologies, symptomatic of a way of life and a mode of relationship based on this illusion of freedom. A more adequate knowledge of the ontological situation of men, of the conditions of their existence and of the way in which they themselves experience it is then decisive, in order to respond to a properly human desire, namely the desire to live better, or to enjoy a real good in the long term, individually and collectively. This task, and the knowledge of human life that it implies, does not exclude the idea of freedom but presupposes redefining it and discerning the conditions for its realization. Freedom is the result of a long process of reconfiguration of one's own existence – a long path assumed in the first person from an existential perspective that we propose to study based on the work of Spinoza. The question “how to live?” becomes “how to move from structuring but potentially enslaving bonds of attachment, to an active involvement in relations and institutions likely to support this process of liberation?”Le plus souvent inconscients des multiples causes qui déterminent nos actes et structurent notre existence, nous avons tendance, en tant qu’hommes, à nous croire libres – ce que nous pouvons expliquer avec Spinoza mais aussi constater dans les structures sociales et culturelles qui, loin de la dissiper, renforcent cette illusion de différentes façons selon les époques. Au-delà du problème épistémique concernant la connaissance de soi et des autres hommes, cette méconnaissance a des conséquences problématiques sur les plans éthique et politique, comme sur le plan psychologique : elle est source de souffrances chez les hommes et d’instabilités dans leurs relations comme dans l’organisation de leur vie commune. Ainsi, l’addiction, comme la dépression, peuvent être interprétées comme des pathologies sociales, symptomatiques d’une manière de vivre et d’un mode de relation fondés sur cette illusion de liberté. Une connaissance plus adéquate de la situation ontologique des hommes, des conditions de leur existence et de la manière dont eux-mêmes en font l’expérience est alors décisive, pour répondre à un désir proprement humain, à savoir le désir de vivre mieux, ou de jouir durablement d’un vrai bien, individuellement et collectivement. Cette tâche, et la connaissance de la vie humaine qu’elle implique, n’exclut pas l’idée de liberté mais suppose de la redéfinir et d’en discerner les conditions de réalisation. La liberté est le résultat d’un long processus de reconfiguration de son existence propre – un cheminement assumé en première personne relevant d’une perspective existentielle que nous nous proposons d’étudier à partir de l’œuvre de Spinoza. La question « comment vivre ? » devient « comment passer de liens d’attachement structurants mais potentiellement asservissants, à une implication active dans des relations et des institutions susceptibles de soutenir ce processus de libération ? »

Vivre vraiment. Seuil et persévérance, avec Spinoza

As men, we are most often unaware of the multiple causes that determine our actions and structure our existence. Then, we tend to believe that we are free. We can explain it with Spinoza but also observe it in the social and cultural structures which, far to dissipate it, reinforce this illusion in different ways depending on the era. Beyond the epistemic problem concerning the knowledge of oneself and of other men, this ignorance has problematic consequences on the ethical and political levels, as well as on the psychological level: it is a source of suffering for men and instability in their relationships, as in the organization of their life together. Thus, addiction, like depression, can be interpreted as social pathologies, symptomatic of a way of life and a mode of relationship based on this illusion of freedom. A more adequate knowledge of the ontological situation of men, of the conditions of their existence and of the way in which they themselves experience it is then decisive, in order to respond to a properly human desire, namely the desire to live better, or to enjoy a real good in the long term, individually and collectively. This task, and the knowledge of human life that it implies, does not exclude the idea of freedom but presupposes redefining it and discerning the conditions for its realization. Freedom is the result of a long process of reconfiguration of one's own existence – a long path assumed in the first person from an existential perspective that we propose to study based on the work of Spinoza. The question “how to live?” becomes “how to move from structuring but potentially enslaving bonds of attachment, to an active involvement in relations and institutions likely to support this process of liberation?”Le plus souvent inconscients des multiples causes qui déterminent nos actes et structurent notre existence, nous avons tendance, en tant qu’hommes, à nous croire libres – ce que nous pouvons expliquer avec Spinoza mais aussi constater dans les structures sociales et culturelles qui, loin de la dissiper, renforcent cette illusion de différentes façons selon les époques. Au-delà du problème épistémique concernant la connaissance de soi et des autres hommes, cette méconnaissance a des conséquences problématiques sur les plans éthique et politique, comme sur le plan psychologique : elle est source de souffrances chez les hommes et d’instabilités dans leurs relations comme dans l’organisation de leur vie commune. Ainsi, l’addiction, comme la dépression, peuvent être interprétées comme des pathologies sociales, symptomatiques d’une manière de vivre et d’un mode de relation fondés sur cette illusion de liberté. Une connaissance plus adéquate de la situation ontologique des hommes, des conditions de leur existence et de la manière dont eux-mêmes en font l’expérience est alors décisive, pour répondre à un désir proprement humain, à savoir le désir de vivre mieux, ou de jouir durablement d’un vrai bien, individuellement et collectivement. Cette tâche, et la connaissance de la vie humaine qu’elle implique, n’exclut pas l’idée de liberté mais suppose de la redéfinir et d’en discerner les conditions de réalisation. La liberté est le résultat d’un long processus de reconfiguration de son existence propre – un cheminement assumé en première personne relevant d’une perspective existentielle que nous nous proposons d’étudier à partir de l’œuvre de Spinoza. La question « comment vivre ? » devient « comment passer de liens d’attachement structurants mais potentiellement asservissants, à une implication active dans des relations et des institutions susceptibles de soutenir ce processus de libération ? »

Gaye Çankaya Eksen, Spinoza et Sartre. De la politique des singularités à l’éthique de générosité

Le titre de l’ouvrage de Gaye Çankaya Eksen annonce une étude comparative risquée entre Spinoza et Sartre. Mais le travail audacieux et extrêmement riche que l’auteur propose ne consiste pas tout à fait en cela, ou pas seulement. On peut discerner deux logiques qui structurent et justifient son argumentation. Une première logique pourrait être dite « stratégique ». Elle rebat les cartes de l’histoire de la philosophie et réordonne les alliances et les oppositions entre non pas deux mais trois..

Vivre vraiment. Seuil et persévérance, avec Spinoza

As men, we are most often unaware of the multiple causes that determine our actions and structure our existence. Then, we tend to believe that we are free. We can explain it with Spinoza but also observe it in the social and cultural structures which, far to dissipate it, reinforce this illusion in different ways depending on the era. Beyond the epistemic problem concerning the knowledge of oneself and of other men, this ignorance has problematic consequences on the ethical and political levels, as well as on the psychological level: it is a source of suffering for men and instability in their relationships, as in the organization of their life together. Thus, addiction, like depression, can be interpreted as social pathologies, symptomatic of a way of life and a mode of relationship based on this illusion of freedom. A more adequate knowledge of the ontological situation of men, of the conditions of their existence and of the way in which they themselves experience it is then decisive, in order to respond to a properly human desire, namely the desire to live better, or to enjoy a real good in the long term, individually and collectively. This task, and the knowledge of human life that it implies, does not exclude the idea of freedom but presupposes redefining it and discerning the conditions for its realization. Freedom is the result of a long process of reconfiguration of one's own existence – a long path assumed in the first person from an existential perspective that we propose to study based on the work of Spinoza. The question “how to live?” becomes “how to move from structuring but potentially enslaving bonds of attachment, to an active involvement in relations and institutions likely to support this process of liberation?”Le plus souvent inconscients des multiples causes qui déterminent nos actes et structurent notre existence, nous avons tendance, en tant qu’hommes, à nous croire libres – ce que nous pouvons expliquer avec Spinoza mais aussi constater dans les structures sociales et culturelles qui, loin de la dissiper, renforcent cette illusion de différentes façons selon les époques. Au-delà du problème épistémique concernant la connaissance de soi et des autres hommes, cette méconnaissance a des conséquences problématiques sur les plans éthique et politique, comme sur le plan psychologique : elle est source de souffrances chez les hommes et d’instabilités dans leurs relations comme dans l’organisation de leur vie commune. Ainsi, l’addiction, comme la dépression, peuvent être interprétées comme des pathologies sociales, symptomatiques d’une manière de vivre et d’un mode de relation fondés sur cette illusion de liberté. Une connaissance plus adéquate de la situation ontologique des hommes, des conditions de leur existence et de la manière dont eux-mêmes en font l’expérience est alors décisive, pour répondre à un désir proprement humain, à savoir le désir de vivre mieux, ou de jouir durablement d’un vrai bien, individuellement et collectivement. Cette tâche, et la connaissance de la vie humaine qu’elle implique, n’exclut pas l’idée de liberté mais suppose de la redéfinir et d’en discerner les conditions de réalisation. La liberté est le résultat d’un long processus de reconfiguration de son existence propre – un cheminement assumé en première personne relevant d’une perspective existentielle que nous nous proposons d’étudier à partir de l’œuvre de Spinoza. La question « comment vivre ? » devient « comment passer de liens d’attachement structurants mais potentiellement asservissants, à une implication active dans des relations et des institutions susceptibles de soutenir ce processus de libération ? »

Vivre vraiment. Seuil et persévérance, avec Spinoza

As men, we are most often unaware of the multiple causes that determine our actions and structure our existence. Then, we tend to believe that we are free. We can explain it with Spinoza but also observe it in the social and cultural structures which, far to dissipate it, reinforce this illusion in different ways depending on the era. Beyond the epistemic problem concerning the knowledge of oneself and of other men, this ignorance has problematic consequences on the ethical and political levels, as well as on the psychological level: it is a source of suffering for men and instability in their relationships, as in the organization of their life together. Thus, addiction, like depression, can be interpreted as social pathologies, symptomatic of a way of life and a mode of relationship based on this illusion of freedom. A more adequate knowledge of the ontological situation of men, of the conditions of their existence and of the way in which they themselves experience it is then decisive, in order to respond to a properly human desire, namely the desire to live better, or to enjoy a real good in the long term, individually and collectively. This task, and the knowledge of human life that it implies, does not exclude the idea of freedom but presupposes redefining it and discerning the conditions for its realization. Freedom is the result of a long process of reconfiguration of one's own existence – a long path assumed in the first person from an existential perspective that we propose to study based on the work of Spinoza. The question “how to live?” becomes “how to move from structuring but potentially enslaving bonds of attachment, to an active involvement in relations and institutions likely to support this process of liberation?”Le plus souvent inconscients des multiples causes qui déterminent nos actes et structurent notre existence, nous avons tendance, en tant qu’hommes, à nous croire libres – ce que nous pouvons expliquer avec Spinoza mais aussi constater dans les structures sociales et culturelles qui, loin de la dissiper, renforcent cette illusion de différentes façons selon les époques. Au-delà du problème épistémique concernant la connaissance de soi et des autres hommes, cette méconnaissance a des conséquences problématiques sur les plans éthique et politique, comme sur le plan psychologique : elle est source de souffrances chez les hommes et d’instabilités dans leurs relations comme dans l’organisation de leur vie commune. Ainsi, l’addiction, comme la dépression, peuvent être interprétées comme des pathologies sociales, symptomatiques d’une manière de vivre et d’un mode de relation fondés sur cette illusion de liberté. Une connaissance plus adéquate de la situation ontologique des hommes, des conditions de leur existence et de la manière dont eux-mêmes en font l’expérience est alors décisive, pour répondre à un désir proprement humain, à savoir le désir de vivre mieux, ou de jouir durablement d’un vrai bien, individuellement et collectivement. Cette tâche, et la connaissance de la vie humaine qu’elle implique, n’exclut pas l’idée de liberté mais suppose de la redéfinir et d’en discerner les conditions de réalisation. La liberté est le résultat d’un long processus de reconfiguration de son existence propre – un cheminement assumé en première personne relevant d’une perspective existentielle que nous nous proposons d’étudier à partir de l’œuvre de Spinoza. La question « comment vivre ? » devient « comment passer de liens d’attachement structurants mais potentiellement asservissants, à une implication active dans des relations et des institutions susceptibles de soutenir ce processus de libération ? »

Vivre vraiment. Seuil et persévérance, avec Spinoza

As men, we are most often unaware of the multiple causes that determine our actions and structure our existence. Then, we tend to believe that we are free. We can explain it with Spinoza but also observe it in the social and cultural structures which, far to dissipate it, reinforce this illusion in different ways depending on the era. Beyond the epistemic problem concerning the knowledge of oneself and of other men, this ignorance has problematic consequences on the ethical and political levels, as well as on the psychological level: it is a source of suffering for men and instability in their relationships, as in the organization of their life together. Thus, addiction, like depression, can be interpreted as social pathologies, symptomatic of a way of life and a mode of relationship based on this illusion of freedom. A more adequate knowledge of the ontological situation of men, of the conditions of their existence and of the way in which they themselves experience it is then decisive, in order to respond to a properly human desire, namely the desire to live better, or to enjoy a real good in the long term, individually and collectively. This task, and the knowledge of human life that it implies, does not exclude the idea of freedom but presupposes redefining it and discerning the conditions for its realization. Freedom is the result of a long process of reconfiguration of one's own existence – a long path assumed in the first person from an existential perspective that we propose to study based on the work of Spinoza. The question “how to live?” becomes “how to move from structuring but potentially enslaving bonds of attachment, to an active involvement in relations and institutions likely to support this process of liberation?”Le plus souvent inconscients des multiples causes qui déterminent nos actes et structurent notre existence, nous avons tendance, en tant qu’hommes, à nous croire libres – ce que nous pouvons expliquer avec Spinoza mais aussi constater dans les structures sociales et culturelles qui, loin de la dissiper, renforcent cette illusion de différentes façons selon les époques. Au-delà du problème épistémique concernant la connaissance de soi et des autres hommes, cette méconnaissance a des conséquences problématiques sur les plans éthique et politique, comme sur le plan psychologique : elle est source de souffrances chez les hommes et d’instabilités dans leurs relations comme dans l’organisation de leur vie commune. Ainsi, l’addiction, comme la dépression, peuvent être interprétées comme des pathologies sociales, symptomatiques d’une manière de vivre et d’un mode de relation fondés sur cette illusion de liberté. Une connaissance plus adéquate de la situation ontologique des hommes, des conditions de leur existence et de la manière dont eux-mêmes en font l’expérience est alors décisive, pour répondre à un désir proprement humain, à savoir le désir de vivre mieux, ou de jouir durablement d’un vrai bien, individuellement et collectivement. Cette tâche, et la connaissance de la vie humaine qu’elle implique, n’exclut pas l’idée de liberté mais suppose de la redéfinir et d’en discerner les conditions de réalisation. La liberté est le résultat d’un long processus de reconfiguration de son existence propre – un cheminement assumé en première personne relevant d’une perspective existentielle que nous nous proposons d’étudier à partir de l’œuvre de Spinoza. La question « comment vivre ? » devient « comment passer de liens d’attachement structurants mais potentiellement asservissants, à une implication active dans des relations et des institutions susceptibles de soutenir ce processus de libération ? »

La liberté du point de vue d’une philosophe turque, entre Spinoza et Sartre

Gaye Çankaya Eksen enseigne actuellement la philosophie à l’université francophone Galatasaray à Istanbul. Elle vient de publier sa thèse, Spinoza et Sartre. De la politique des singularités à l’éthique de générosité, qu’elle a réalisée en cotutelle avec Kenan Gürsoy, professeur à l’université Galatasaray, et Chantal Jaquet, professeur à la Sorbonne. En venant présenter son travail à la Sorbonne, elle reconnaît elle-même l’ironie dramatique de sa situation : alors qu’elle écrit sur les condit..