Historia de una coma. Gadamer y el sentido del ser

A partir de la doble posibilidad de traducir en las lenguas románicas la expresión gadameriana «Sein, das verstanden werden kann, ist Sprache» como «El ser, que puede ser comprendido, es lenguaje» o como «El ser que puede ser comprendido es lenguaje», se consideran las importantes repercusiones ontológicas que tendría una interpretación más moderada (y más habitual) de ese enunciado (la primera exhibida), o una lectura más radical y nihilista (la que aquí se defiende) del mismo (la segunda traducción propuesta). Se intenta mostrar que una correcta comprensión de la diferencia ontológica abogaría por esta segunda posibilidad, por cuanto no son los entes los que se reducen, idealistamente, a mero lenguaje, sino el ser. lo cual evita cualquier residuo «metafísico» o «positivista » que, dando por supuesto que este último se reduce a los primeros, aluda aún a cierto «ser» (o, en esta perspectiva, «entes») que está más allá (y aún por descubrir) del lenguaje

Hermeneutika ir nihilizmas

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The End of Philosophy in the Age of Democracy

« La fin de la philosophie dans l’âge de la démocratie » L’époque actuelle est celle de la fin de la philosophie. Une telle fin équivaut à l’abandon irréversible de la notion platonicienne de « Vérité » comprise comme l’expression d’un ordre éternel et objectif de tout « ÊTRE ». L’époque actuelle est aussi celle de l’émergence ainsi que de la consolidation progressive de sociétés démocratiques.On objectera que, en démocratie, l’ancienne suprématie d’une caste politique et intellectuelle, fondée sur sa revendication « métaphysique » de la possession exclusive de l’absolue « Vérité de l’ÊTRE », doit nécessairement être rejetée en faveur d’une conception ouverte de l’ÊTRE comme « Événement » (« Ereignis ») ce qu’Heidegger a continuellement rappelé après la publication de sa célèbre conférence sur l’origine de l’oeuvre d’art en 1936. La préoccupation essentielle qui sous-tend la façon dont Heidegger met en valeur le caractère réducteur de la conception « métaphysique » de l’ÊTRE chez Platon est partagée par une grande partie de la philosophie contemporaine. En effet elle peut servir à établir, quoique paradoxalement, des parallèles entre certains arguments de textes tardifs et cruciaux de Heidegger comme l’essai de 1964 sur la « Fin de la philosophie et la Tâche de Pensée » et ceux des philosophes apparemment antithétiques comme Popper l’a exposé dans La Société ouverte et ses ennemis. On objectera que la tâche majeure de toute réflexion philosophique lucide est de préserver ce qui reste caché dans la présentation quotidienne de ce qui transparaît dans un monde fortement rationalisé. Un monde dans lequel le déclin de l’absolu dans l’ontologie et l’influence sociale croissante de l’expertise technique peut encourager un relaps vers le contrôle social autoritaire. Dans un tel contexte, le rôle principal de la philosophie est d’affirmer le caractère irréductible de l’Événement de l’ÊTRE en tant que tel (on he on) et la liberté politique que sa dispensation présuppose. “The End of Philosophy in the Age of Democracy” The current era is that of the “end” of philosophy. Such an “end” is tanta­mount to the irreversible abandonment of the Platonic notion of “Truth” understood as the expression of an eternal and objective order of all “Being”. The current era is also that of the emergence as well as the progressive consolidation of democratic societies. It shall be argued that, in a democracy, the erstwhile political supremacy of a specific political and intellectual caste (based on its “metaphysical” claim to the exclusive possession of the absolute “Truth of Being”) must necessarily be discarded in favour of an open conception of “Being” as “Event” (“Ereignis”) which Heidegger consistently drew upon after the publication of his famous conference on the origin of the work of art in 1936. The anti-essentialist concern underlying Heidegger’s manner of high­lighting the reductive character of Plato’s “metaphysical” conception of “Being” is shared by much contemporary philosophy. Indeed, it can serve to establish, albeit paradoxically, parallels between some of the arguments of Heidegger’s crucial later texts such as the 1964 essay on “The End of Philosophy and the Task of Thought” and those of such seemingly anti­thetical philosophers as Popper’s expounded in “Open Society and its Enemies”. It shall be argued that the major contemporary task of all lucid philosophical reflection is that of preserving what remains “hidden” in the everyday presentation of what transpires in a strongly rationalized world. A world in which the decline of the absolute in ontology and the growing social influence of technical “expertise” may encourage a relapse into au­thoritarian social control. In such a context, the principal role of phi­losophy is that of affirming the irreducible character of the “Event” of “Being” as such (“on he on”) and the political freedom that its dis­pensation presupposes.La época actual es la época del final de la filosofía. Este final significa el abandono irreversible de la noción platónica de « verdad », entendida como la expresión de un orden eterno y objetivo de cada « SER ». La época actual es también la época de la emergencia y de la consolidación progresiva de las sociedades democráticas. El papel principal de la filosofía es afirmar el ca­rácter irreductible del Acontecer del Ser en sí y la libertad política que pre­supone su distanciación.“Das Ende der Philosophie im Zeitalter der Demokratie” Die heutige Zeit entspricht dem Ende der Philosophie, das heisst dem unwiderruflichen Verzicht auf die platonische Idee der Wahrheit als Aus­druck einer ewigen Ordnung und als Ziel eines jeden “Wesen”. Das heu­tige Zeitalter sieht auch die Emergenz und die progressive Konsoli­dierung der demokratischen Gesellschaften. Die hauptsächliche Rolle der Philoso­phie besteht darin den unreduzierbaren Charakter des "Ereignisses" vom “Sein” zu behaupten, sowie die Voraussetzung der politischen Freiheit als nötige Distan