Coping with tradition: Rorty and the uses of the philosophical legacy

El objetivo de este trabajo es mostrar que la relación de Rorty con la tradición filosófica presenta muchos más matices de los que su reputación podría hacer creer. Se confrontan dos hechos: de un lado, el propósito rortiano de superar la tradición; de otro, la necesidad de la tradición para mantener la conversación, interés principal de la filosofía para Rorty. Por tanto, la relación de Rorty con la tradición es ambigua. Ahora bien, esa ambigüedad puede verse como no contradictoria: Rorty no pretendió tanto ofrecer una argumentación alternativa a la de la tradición cuanto una alternativa a la argumentación de la tradición. Así, más que romper con la tradición, Rorty, a su modo, le da una oportunidad.The aim of this paper is to show that Rorty’s relationship with philosophical tradition has more nuances of meaning than his reputation might suggest. Two opposite facts are considered: on the one hand, Rorty’s intention to overcome tradition; on the other hand, the fact that there cannot be conversation, the main interest of philosophy for Rorty, without tradition. Rorty’s relationship to the philosophical tradition is, thus, ambiguous. Nevertheless, this ambiguity can be seen as not inconsistent. One reason might explain this fact: rather than an alternative argumentation to the traditional one, Rorty offered an alternative to the traditional argumentation. Therefore it makes more sense to read Rorty as giving the tradition a break rather than breaking with the tradition.Ministerio de Ciencia e Innovación (España) FFI2009-0770

El valor de la técnica

This paper intends a reflection about technique and values, particularly about the value of the technique. First, the technique is considered as a value, a superlative value, since it allows the most valuable thing for our species, its own survival. Simultaneously it gives us our nature. The human nature revels itself as an artifact. Now then, the price of that technical value is also superlative, since the technical emptying of the nature makes that the species lacks natural value: there are not natural values. The values must be created. Second, the value is considered as a technique: to value is also a technical operation. The very values appear as techniques, something contingent and plural like every technical thing, and «groundless» because they don't obey to any natural reason, but to the «insufficiently » rational decision of using them. However, such an intrinsic artificiality of the values makes them to be even worthier.<br><br>Se propone una reflexión sobre técnica y valores, particularmente sobre el valor de la técnica. Primero, en el sentido de la técnica como valor, un valor superlativo, puesto que permite lo más valioso para nuestra especie, su supervivencia. El proceso de realización de este valor produce, a su vez, el artefacto en que consiste la naturaleza humana. Ahora bien, el precio de ese valor técnico es asimismo superlativo, puesto que el vaciamiento técnico de la naturaleza comporta que la especie carezca de valor natural: no hay valores naturales. Los valores hay que crearlos. He aquí el valor de la técnica en el sentido ahora del valor como técnica: valorar es asimismo una operación técnica. Los propios valores aparecen como técnicas, en cuanto tales contingentes y plurales, que no obedecen a ningún fundamento natural, sino a la decisión «insuficientemente» racional de emplearlas. Sin embargo, tal intrínseca artificialidad hace a los valores aún más valiosos

La Filosofía como descarga de la sobrecarga de innovación

Resumen: Se ensaya la tesis de que no habiendo innovación sin tradición, la filosofía opera en un espacio en tensión entre estos dos polos. Se comienza trazando un recorrido por las distintas precomprensiones de la naturaleza y el conocimiento en la Antigüedad y en la Modernidad como esquemas del contraste entre tradición e innovación; a continuación, se acude a Ortega y Gasset y a Heidegger para precisar en qué consiste la innovación en filosofía y para explicitar su conexión con y dependencia de la tradición; por último, se propone explorar la innovación educativa de la filosofía como, siguiendo a Odo Marquard, descarga compensatoria de la sobrecarga innovativa.Abstract: This paper claims that insofar as there is no innovation without tradition, philosophy operates in a space of tension between those two poles. I begin by sketching different pre-understandings of nature and knowledge in Antiquity and Modernity as schemas of the contrast between tradition and innovation. I then resort to Ortega y Gasset and Heidegger to specify what innovation consists of in philosophy and to explain its connection with and dependence on tradition. I finally propose to understand, following Odo Marquard, educative innovation in philosophy as a compensatory unloading of innovation overload

Post-truth and fake news. Fashion or condition?

Este artículo aborda la cuestión de la posverdad y las fake news para plantearse si se trata de una mera cuestión de moda o más bien de una cuestión del modo de ser humano. Se argumenta que la posverdad no solamente afecta a los mass media, sino a la especie humana como tal: es asunto antes antropológico que periodístico. De hecho, los humanos nos caracterizamos específicamente por la capacidad para crear y creer, difundir, ficciones. En este sentido, la especie humana sería una especie fake, que no es que experimente ahora el fenómeno de la posverdad, sino que los humanos somos la especie posverdadera. Eso supone revisar la relación entre filosofía y retórica, asumir que lo retórico es central al pensamiento, y considerar entonces lo que llamamos «realidad» como un tipo de ficción compartida, de «fantasía exitosa». En consecuencia, la discusión sobre la posverdad habría de enfocarse de otro modo, ya no dualista. No habría así distinción ontológica, fuerte o profunda, sino discursiva, ficticia o artificial, fake, entre verdad y posverdad. Y eso ocurre, por antonomasia, en la retícula del mundo digital, donde lo verdadero finalmente se ha hecho fábula.This article addresses the question of post-truth and fake news. It is intended to ask whether it is a question of intellectual fashion or rather a question of the human condition. It is argued that post-truth not only affects the mass media, but the human species as such. It is rather an anthropological issue than a journalistic one. In fact, we humans are specifically characterized by our ability to create, believe and spread fictions. In this sense, the human species would be a fake species. It is not that we are nowadays experiencing the phenomenon of post-truth, but that we humans have always lived in the age of post-truth: we are the post-truth species. This means reviewing the relationship between philosophy and rhetoric, assuming that rhetoric is central to thought, and then consider what we call «reality» as a kind of shared fiction, a «successful fantasy». Consequently, the discussion about post-truth would have to be focused in another way, no longer dualistic. There would be then no ontological distinction, be it either strong or profound, but discursive instead, fictitious or artificial, fake, between truth and post-truth. And that is what happens, par excellence, in the network of the digital world, where the real has finally become a fable