Aristotle and the Nature of the Fortunate Person: the Theory of External Goods and the Permanent Character of Good Luck in Eudemian Ethics VIII 2

Indexación: Revista UNABDesde el punto de vista de su investigación sobre la suerte (tychê) y la casualidad (automaton), la filosofía de Aristóteles presenta una sugerente contradicción entre el carácter puntual de lo fortuito en los escritos físicos y la exigencia de una prosperidad externa permanente como condición necesaria de la felicidad (eudaimonia) en los escritos éticos. Este problema entronca directamente con la elucidación de la naturaleza del hombre afortunado (eutychês) en Ética Eudemia VIII 2. El objetivo del presente artículo es aproximarse a este núcleo de problemas desde el tratamiento de Ética a Nicómaco (EN), Ética a Eudemo (EE) y Magna Moralia (MM), centrando la atención en: i) qué papel juegan la fortuna (tychê) y los bienes externos (ta ektos agatha) en la consecución de la felicidad; y ii) en qué consiste la condición de “afortunado” o eutychês atribuida a cierto tipo de individuos. En otras palabras: por qué algunos seres humanos, expuestos a los avatares de la fortuna como cualquier agente racional y moral, parecen verse favorecidos siempre o la mayor parte de las veces por el decurso de los acontecimientos.From the perspective of his research on luck (tychê) and chance (automaton), Aristotle’s philosophy presents an interesting contradiction between the unusual nature of chance in the physical writings and the demand of a permanent external prosperity as necessary condition for happiness (eudaimonia) in the ethics. This problem is related to the elucidation of the nature of the fortunate person (eutychês) in Eudemian Ethics VIII 2. The paper attempts to approach these problems paying special attention to Nicomachean Ethics (NE), Eudemian Ethics (EE) and Magna Moralia and trying to elucidate: i) what is the role of fortune and external prosperity in the fulfillment of happiness; and ii) what does it mean for certain human beings to be “fortunate”. In other words: why certain rational and moral agents, exposed to the vicissitudes of fortune as anybody else, seem to be favored by circumstances always or for the most part.http://revistahumanidades.unab.cl/wp-content/uploads/2014/07/A1.-DE-LOS-RIOS.pd

“…But nothing more terrible than man” : Democracy, Philosophy and tragedy in Castoriadis’s Greece

Indexación: Revista UNAB.La figura de Cornelius Castoriadis y su propuesta de interpretación de la Grecia antigua se enmarcan de manera singular en la historia de una recepción cultural polivalente: la del modelo helénico diseñado en la Alemania del siglo XVIII y su rendimiento sociocultural en la Europa de los siglos XIX y XX. En esta línea, Castoriadis protagoniza una de las tentativas de apropiación crítica del pasado más penetrantes y originales de los últimos tiempos. El presente artículo se propone analizar las posiciones fundamentales de dicha propuesta desde su contextualización en el marco de la recepción crítica del modelo helénico en el pensamiento contemporáneo.Cornelius Castoriadis and his interpretation of ancient Greece belong to the history of a polyvalent cultural reception: the one of the Hellenic paradigm constructed in Germany´s XVIIIth century and its socio-cultural efficiency in Europe during XIXth and XXth centuries. Within these limits, Castoriadis designs one of the most sharp and original attempts of critical appropriation of the past in the last century. This paper aims to analyze the theoretical foundations of this proposal from the perspective of its contextualization within the limits of the critical reception of Ancient Greece in contemporary philosophy

Ζῷον μιμητικώτατον: Aristotle and the Fate of Mimesis

¿En qué consiste la actualidad de la filosofía poética de Aristóteles? ¿Dónde reside el interés filosófico del concepto aristotélico de “mímesis” para pensar los problemas del presente? ¿Puede aún la mίmesis ofrecer estrategias de inteligibilidad y auto-comprensión en la era de la imagen o estamos, como afirma Danto en Después del fin del arte, ante una reliquia histórica que, si bien dominó la antigüedad y la modernidad como un coloso, ha perdido ya todo interés filosófico? En este artículo intentamos responder a estas preguntas, ofreciendo: i) una clarificación nocional mínima y una cartografía orientativa de algunas propuestas significativas de actualización de la mímesis aristotélica en diversos campos del pensamiento contemporáneo; ii) una aproximación específica a una de dichas propuestas, el naturalismo filosófico no reduccionista de J.M. Schaeffer aplicado al problema de la mímesis y la competencia ficcional y iii) una serie de conclusiones sobre las relaciones entre filosofía, ficción y verdad poética desde el enfoque de la Ausweitung der Wahrheitsfrage promovida por el modelo hermenéutico de racionalidad donde, como es sabido, los saberes disposicionales y la experiencia de la obra de arte cobran singular relevancia.What is the actuality of Aristotle’s poetical thought? What is the philosophical interest of the Aristotelian mimesis as an instrument for thinking actual problems? Can mimesis still provide strategies of intelligibility and self-understanding in the era of images, or are we –as Danto claims in After the End of Art- in the presence of a historical piece that has already lost all philosophical value? In this article I intend to answer these questions, by doing (i) a clarification of the notions involved, and an illustrative cartography of some significant attempts of actualization of the Aristotelian mimesis in different areas of contemporary thought; (ii) a specific approach to one of these attempts, namely the philosophical non-reductionist naturalism of J.M. Schaeffer applied to the problem of mimesis and fictional competence, and (iii) some conclusions about the relation between philosophy, fiction, and poetical truth from the viewpoint of the Ausweitung der Wahrheitsfrage provided by the hermeneutical model of rationality, in which dispositional knowledge and the experience of the work of art become especially relevant

Dificultades con Physica II 4: la confrontación dialéctica de Aristóteles con las opiniones precedentes sobre el azar y la disputa en torno a la identidad de sus portavoces

This article examines Aristotle’s critical account of the three groups of opinions on chance presented in Physica [Phys.] II 4-6 and considers the question of the identity of the advocates of these ideas. Aristotle confronts three common beliefs according to which: i) nothing happens by chance; ii) chance is the origin of everything; iii) chance is the instrument of a divine dimension inscrutable to the human mind. However, we find no explicit references to any authors. Who are the deniers of chance and who are its proponents? Who identifies chance with divine functions or particular deities? This article aims to outline the debate on the identity of the advocates of these common beliefs and to contribute to its clarification within the frame of the Aristotelian criticism on ancient atomism.En este artículo se examina la exposición crítica de los tres grupos de opiniones sobre el azar que Aristóteles presenta en Physica [Phys.] II 4 y se pregunta por la identidad de sus portavoces. Aristóteles confronta tres creencias establecidas de acuerdo con las cuales: i) nada sucede por azar; ii) el azar es el origen de todas las cosas; iii) el azar es el instrumento un orden divino inescrutable al razonamiento humano. No obstante, en ningún momento encontramos referencias explícitas a uno o varios pensadores. ¿Quiénes son los negadores del azar y quiénes sus defensores? ¿A quién pertenece la identificación del azar con funciones divinas o divinidades singulares? Objetivo del presente artículo es perfilar el debate en torno a identidad de los defensores de las tres posiciones y contribuir, en la medida de lo posible, a su esclarecimiento en el marco de la crítica aristotélica del atomismo antiguo

The fly on the glass: Metaphors for the hungry animal in Hans Blumenberg

De acuerdo con Hans Blumenberg, la historia del pensamiento occidental es la historia de los múltiples esfuerzos del hombre por ponerse a salvo del “absolutismo de la realidad”. El presente trabajo tiene por objetivo ubicar la propuesta metaforológica de Blumenberg en el marco del filosofar histórico reivindicado por Nietzsche al comienzo de Humano, demasiado humano y el naturalismo filosófico no reduccionista de J. M. Schaeffer en El fin de la excepción humana. La metáfora absoluta de Blumenberg es interpretada, entonces, desde historia natural de un animal inteligente y perplejo caracterizado por lógica de la fantasía, la potencia fabuladora del lenguaje y el pensamiento abstractoAccording to Hans Blumenberg, the history of western thought is the history of the multiple human efforts to take shelter in confrontation with the “absolutism of reality”. This papers aims to locate Blumenberg´s metaphorology within the frame of the “historical philosophyzing” supported by Nietzsche at the beginning of Human, all too human and the philosophical and non-reductionist naturalism supported by J. M. Schaeffer in The end of human exception. Blumenberg´s absolute metaphor is interpretated from the perspective of the natural history of an inteligent and perplexed animal characterized by the logic of phantasy, the poetic capacity of language and abstract thinkin

Mimesofobia y retóricas del contagio: el miedo al poema como instrumento político en la República de Platón = Mimesophobia and rhetorics of the contagion: fear of the poem as a political instrument in Plato’s Republic

Resumen: El presente trabajo analiza el modo en que el miedo al contagio del arte y su dimensión política se convierten, en la República de Platón, en un instrumento retórico y pedagógico al servicio de una nueva configuración racional del individuo y de la comunidad. Un instrumento que se alimenta de la pasión política por excelencia: el miedo, y en concreto, el miedo a la contaminación, a la enfermedad y a la pérdida de control sobre uno mismo.Palabras clave: mímesis, Platón, contagio del arte, pasiones políticas.Abstract: This paper focuses on fear of artistic contagion and its political dimension in Plato’s Republic . For Plato fear is a rhetorical and pedagogical device for a new rational configuration of individuals and community. An instrument that feeds on the political passion par excellence: fear, and, more precisely, fear of contagion, fear of disease and loss of self-control.Keywords: mimesis, Plato, artistic contagion, political passions

KYRIEUON LOGOS: DIODORO CRONO Y EL PROBLEMA DEL DETERMINISMO A LA LUZ DE METAFÍSICA IX, 3

El presente artículo tiene por objetivo la reconstrucción del argumento dominador (kyrieuon logos) atribuido a Diodoro Crono y su revisión filosófica a la luz de la crítica aristotélica al actualismo extremo de la Escuela de Mégara en Metafísica IX, 3. Desde esta perspectiva, el trabajo aspira a situar el proyecto teórico de Diodoro en el marco de su disputa filosófica con la metafísica aristotélica y su concepto de δύναμις, con el fin de traducir esta querella dialéctica en lo que, a nuestro juicio, constituye una disputa teórica de importantes consecuencias prácticas: la disyunción excluyente entre el azar y el destino como paradigmas de interpretación conceptual y de acción moral

El dinosaurio y la norma: el canon como ficción regulativa en la historia de la Filosofía occidental

Una asunción habitual en el estudio de la filosofía es la de la existencia de un cuerpo selecto de pensadores y textos clásicos que contendrían los hitos fundamentales de la historia del pensamiento filosófico. A tal cuerpo se lo ha llamado “canon” y se le han atribuido virtudes y facultades modélicas. En relación con este concepto, no obstante, pueden plantearse una serie de problemas que trataremos de explicitar en estas páginas: i) ¿Existe realmente el canon de la filosofía? ii) De existir, ¿qué función cumple?, ¿cómo se constituye?, ¿es estable? iii) ¿Qué condiciones ha de cumplir un texto o un autor para entrar a formar parte del canon y en virtud de qué criterios? ¿Son criterios ideológicamente orientados o responden a valores de originalidad, sublimidad, profundidad y representatividad intrínsecos a la propia filosofía? iv) ¿Es esencial en el estudio de la filosofía la relación con el canon?A common assumption in the study of philosophy is the existence of a list of thinkers, texts and classic topics which would contains the fundamental highlights in the history of philosophical thinking. This list has been called “canon” and is very often characterized by its model character. In connection with it, there is a number of interesting and deeply philosophical questions: i) Is there really a philosophical canon? ii) If there is: what is its function? How is it configured? Is it stable? iii) What are the requirements that a text or an author must satisfy in order to become a member of the canon and what are the criteria to select them? Are these criteria ideologically oriented or they rather respect the values of originality, sublimity, depth and intrinsic representativeness to philosophy? iv) Is it essential to the study of philosophy the reference to a canon