“Things which don’t shift and grow are dead things”: Revisiting Betonie’s Waste-Lands in Leslie Silko’s Ceremony

This article explores the socio-political background that led to widespread Native American urban relocation in the period following World War II – a historical episode which is featured in Leslie Marmon Silko’s acclaimed novel Ceremony (1977). Through an analysis of the recycling, reinterpreting practices carried out by one of Ceremony’s memorable supporting characters, Navajo healer Betonie, Silko’s political aim to interrogate the state of things and to re-value Native traditions in a context of ongoing relations of coloniality is made most clear. In Silko’s novel, Betonie acts as an organic intellectual who is able to identify and challenge the 1950s neocolonial structure that forced Native American communities to either embrace hegemonic practices and lifestyles or else be condemned to cultural reification and abject poverty. Through his waste-collecting and recycling activities, Betonie develops alternative solutions that go beyond a merely spiritual or epistemological dimension of life and materially intervene in the social text. The margins of 1950s urban sprawl functioned as repositories of indigenous cultural and intellectual capital that was being consciously, actively transformed by Native agents such as him. Thus, through Ceremony’s medicine man, Leslie Silko criticizes disempowering attitudes of victimhood and Native self-shame while vindicating indigenous historical territories and unconventional political strategies. She also anticipates the liminal practices of material and cultural recycling we see in countless Western cities today, in the aftermath of the most recent world economic crisis

The Way to Rainy Mountain: Imágenes, historias, y relaciones humanas/más-que-humanas en la memoria Kiowa de Alfred y N. Scott Momaday

Drawing from the pictographic traditions and interspecies relations of the Kiowa as well as from N. Scott Momaday’s own theories of language, vision, and the creative imagination, this article aims to broaden our understanding of the ­­­memoir The Way to Rainy Mountain as a verbal/visual collaboration between Kiowa painter Alfred Momaday and his son, N. Scott. The stories and images rendered in the book strongly establish the Kiowa in relation to a particular cultural landscape, to visual/oral forms of memory, and to the animals and more-than-human beings that endow them with meaning. To further understand these two sets of relations, the sacred interdependence between images/words and human/more-than-human beings in the Kiowa tradition, I first situate the revision of history, place, and ceremony carried out by the Momadays within a tribal-specific intellectual framework. To that end, I consider the visual modes and practices that were traditionally engaged by the Kiowa and which are reinserted by the Momadays in their text as a form of anti-colonial resurgence. Such strategies contributed to decolonizing textual spaces and tribal representation in the late 1960s through their blurring of Western disciplines and through the spiritual interconnection of human, more-than-humans and place at a time when Native American religions were banned. Words and images in The Way to Rainy Mountain are preeminently relational and place-based; they engage with the land and the multiple beings that dwell on it at material and spiritual levels that cannot be set apart. Shaped by traditional Kiowa epistemology and social practice, Rainy Mountain’s illustrations depict more-than-human beings and interspecies relations which, understood as both material and sacred experience, lead to creative vision and cultural resurgence in this groundbreaking text.Partiendo de las tradiciones pictográficas y de las relaciones entre especies asociadas a la cultura kiowa, así como de las teorías sobre el lenguaje, la visión y la imaginación creativa desarrolladas por N. Scott Momaday, en este trabajo propongo ampliar nuestra comprensión de la autobiografía colectiva The Way to Rainy Mountain entendida como colaboración visual y verbal entre el pintor kiowa Alfred Momaday y su hijo N. Scott. Las historias e imágenes plasmadas en esta obra contribuyeron a establecer a los kiowa en relación a un paisaje cultural concreto, a unas formas de memoria visual/oral, así como a los animales y seres más-que-humanos que les dan sentido. Para entender estos dos tipos de relación, la sagrada interdependencia entre las imágenes y las palabras y los seres humanos y más-que-humanos en la tradición kiowa, sitúo la revisión histórica, geográfica y ceremonial practicada por los Momaday en un marco intelectual tribal. Para ello considero los modos y prácticas visuales que caracterizan a la cultura kiowa y que son reinsertados por los Momaday en su obra como estrategia de resurgimiento anti-colonial. Estas estrategias contribuyeron a descolonizar los espacios textuales y la representación tribal a finales de los años 60 al cuestionar la rigidez de los campos de conocimiento occidentales e interconectar telúrica y espiritualmente a seres humanos y más-que-humanos en un momento histórico en el que las prácticas religiosas amerindias estaban prohibidas. Las palabras e imágenes plasmadas en The Way to Rainy Mountain son preeminentemente relacionales y están centradas en el territorio; apelan a la tierra y a los múltiples seres que la habitan de un modo material y spiritual que los hace inseparables. Las ilustraciones de Rainy Mountain muestran una clara influencia de la epistemología, historiografía visual y prácticas sociales kiowa y presentan relaciones entre especies que, entendidas como experiencia material y sagrada, llevan a la visión creativa y al resurgimiento cultural en esta obra pionera

Eosinofilia en enfermedades importadas

La eosinofilia se define como un número de eosinófilos superior a 0,5 x 109/l (500 células por microlitro de sangre). la eosinofilia, en el contexto de las enfermedades importadas, se relaciona habitualmente con la presencia en el organismo humano de helmintos (parásitos multicelulares). los protozoos en general no se asocian a eosinofilia, y las únicas excepciones son dientamoeba fragilis y el coccidio isospora belli. la eosinofilia en las infecciones parasitarias es fruto de la interacción entre factores del huésped, la etapa de desarrollo del parásito, la localización del parásito dentro del organismo y la carga parasitaria existente. Además de las causas parasitarias objetivo de la presente revisión, la eosinofilia puede ser debida a otros tipos de enfermedades (tabla 1), e infecciones (tabla 2) más conocidas en nuestro medio y que quedan reflejadas en las tablas que se muestran a continuación