Emotion constructed upon Sumerian agricultural landscape: the anthropology of meaning

The natural landscape was the engine of daily life in prehistorical times, and, for that, it was the main source for linguistic creativity by supplying a material reality that inspired symbolic constructions and moulded a communication based on a common background. This paper considers a semiotics’ approach on language and on the creation of signs of meaning based on empirical experience, to understand and describe the expression of emotion in Sumerian literature. The main argument stands for the use of universal signs of meaning for expressing feelings in a way that would be understood independently of the linguistic background. Considering an example of a text of ambiguous interpretation as well as texts with clear hermeneutic ground for a dialogic exercise, a transversal understanding of abstract images was possible since symbolic constructions were generated from interaction with nature, which tend to be a similar empirical experience in all ancient human communities sustained by agricultural production. Examples taken from literary sources regarding symbolic constructions and processes of signs of meaning acquisition are presented, described, and commented in this study.The natural landscape was the engine of daily life in prehistorical times, and, for that, it was the main source for linguistic creativity by supplying a material reality that inspired symbolic constructions and moulded a communication based on a common background. This paper considers a semiotics’ approach on language and on the creation of signs of meaning based on empirical experience, to understand and describe the expression of emotion in Sumerian literature. The main argument stands for the use of universal signs of meaning for expressing feelings in a way that would be understood independently of the linguistic background. Considering an example of a text of ambiguous interpretation as well as texts with clear hermeneutic ground for a dialogic exercise, a transversal understanding of abstract images was possible since symbolic constructions were generated from interaction with nature, which tend to be a similar empirical experience in all ancient human communities sustained by agricultural production. Examples taken from literary sources regarding symbolic constructions and processes of signs of meaning acquisition are presented, described, and commented in this study

Oltre la perdita: memorie emotive del disastro in Tina Merlin e Svetlana Aleksievič

The essay focuses on two testimonial works: Sulla pelle viva (1983) by Tina Merlin, on the 1963 landslide of the Vajont dam, and Chernobyl Prayer (1997) by Svetlana Alexievich, on the nuclear accident of 1986. Through this comparative reading I intend to shed light on the emotional implications of the responses to the two disasters. By combining literary analysis with an anthropological and sociological perspective, feelings such as anger and despair, but also displays of pride and resourcefulness, will be highlighted, in order to account for the variety and complexity of collective and individual experiences that arose in extreme circumstances.  Il contributo prende in esame due opere di natura testimoniale, ossia Sulla pelle viva (1983) di Tina Merlin, dedicato alla frana del Vajont del 1963, e Preghiera per Černobyl’ (1997) di Svetlana Aleksievič, sull’incidente nucleare del 1986. Attraverso questa lettura incrociata si intende condurre un’indagine volta a rilevare i risvolti emotivi delle risposte alla catastrofe, prediligendo le implicazioni legate alla perdita della propria terra per via della catastrofe. Unendo all’analisi letteraria una prospettiva antropologica e sociologica, si porranno in evidenza, accanto a sentimenti quali rabbia e disperazione, dimostrazioni di orgoglio e intraprendenza, per dar conto della varietà e complessità dei vissuti collettivi e individuali sorti in circostanze estreme

The Medea’s vultus furoris

Il lavoro intende approfondire la tecnica retorica dell’evidentia con cui Seneca raggiunge l’immediatezza espressiva delle arti figurative nella resa delle angustie psichiche di personaggi tragici come Medea. Attraverso le parole della nutrice (Med. 380-396), di Giasone (Med. 445-446) e del coro (Med. 849-869), infatti, Seneca fa scorrere sotto gli occhi dei lettori/ascoltatori - al pari di dipinti potenti - la maschera dell’ira incarnata da Medea. Grazie alla tradizione stoica, che gli forniva le coordinate concettuali per individuare - attraverso i segni esteriori del corpo - notae dell’animo, e la dottrina della fisiognomica, che gli metteva a disposizione un ricco corollario di questi segni indicatori, viene tracciata una precisa fenomenologia emozionale, con la figurazione della gestualità, delle espressioni e dei colori del volto della donna quali icastiche didascalie.  This paper intends to delve deeper into the rhetorical technique of evidentia with which Seneca achieves the expressive immediacy of the figurative arts in the representation of the psychic suffering of tragic characters such as Medea. Through the words of the nurse (Med. 380-396), of Jason (Med. 445-446) and of the choir (Med. 849-869) Seneca shows readers/listeners - like powerful paintings - the mask of wrath embodied by Medea. The Stoic tradition considered the external signs of the body as notae of the soul and the doctrine of physiognomy provided a rich corollary of these indicative signs: thanks to this tradition, Seneca traces a precise emotional phenomenology, with the description of gestures, expressions and colors of the woman's face as iconic captions

Per una teoria della perdita

Contemporary society knows a new concept of loss, different from past eras. In the framework of capitalism, loss has become taboo, it is no longer accepted and no one wants to be infected by the ‘losers’. On the other hand, nothing is really completely lost, but remains in the net, even when we think we have erased it, or remains as waste, waiting to be recycled. Loss thus becomes the last utopia of a culture without gods, to whom, in the past, was entrusted the responsibility of giving order and meaning to loss, separation, death.La società contemporanea conosce un nuovo concetto di perdita, diverso dalle epoche passate. Nella cornice del capitalismo, la perdità è diventata tabù, non si accetta più e non si vuole essere contagiati dai ‘perdenti’. D’altro canto, nulla davvero va completamente perso, ma resta nelle rete, anche quando crediamo di averlo cancellato, oppure come rifiuto, in attesa di essere riciclato. La perdita diventa così l’ultima utopia di una cultura senza dei, a cui in passato era demandata la responsabilità di dare ordine e senso alle perdite, alle separazioni, alla morte. &nbsp

Perdere e perdersi nella Pietroburgo di Gogol’: nasi, mantelle, identità.

The sense of the disintegration and dissolution of a previous unity has played a role of great importance in Gogolian narrative, starting from the stories of the Vigils on the farm near Dikan'ka which, behind an apparent carnival-like cheerfulness, there is concealed a yearning nostalgia for a remote world that no longer exists. Gogol's gaze on the world and on what transcends it gradually becomes more and more fragmentary, it disintegrates into a thousand minute details that appear insignificant but whose nature proves to be so strong and disruptive as to make them elements capable of taking on a life of their own: the part becomes the whole, the fragment, unity. In this work we question what happens to what remains, i.e. we investigate the reaction of the original unit to the loss of one of its "pieces" and the fate of the latter. In particular, we analyze the technique adopted by the writer to give voice to the poignant and heartbreaking emotion of loss, to understand the reasons and evaluate the consequences. The corpus under analysis includes two famous works taken from Petersburg Tales: The nose, The coat. In fact, both seem to constitute a promising field for the proposed investigation.Il senso dello sgretolamento e della dissoluzione dell’unità originaria ha svolto un ruolo di grande importanza nella narrativa gogoliana, Questo a partire dai racconti delle Veglie alla fattoria presso Dikan’ka che, dietro un’apparente allegria carnevalesca, nascondono invece una struggente nostalgia  per un mondo remoto che non esiste più.  Lo sguardo di Gogol’ sul mondo e su ciò che lo trascende si fa via via sempre più frammentario, si disgrega in mille piccoli dettagli all’apparenza insignificanti ma la cui natura si rivela così forte e dirompente da renderli elementi capaci di vivere di vita propria: la parte diventa il tutto, il frammento unità. In questo lavoro ci si interrogherà su quanto succede a ciò che rimane, ovvero si indagherà la reazione dell’unità originaria davanti alla perdita di un suo “pezzo” e il destino di quest’ultimo. In particolare si analizzerà la tecnica adottata dallo scrittore per dare voce all’emozione struggente e straziante della perdita, per comprenderne le motivazioni e valutarne le conseguenze. Il corpus in analisi comprende due celebri opere tratte da I Racconti di Pietroburgo: Il naso, Il cappotto. Entrambi paiono infatti rappresentare un fertile campo per l’indagine proposta.&nbsp

A ὕβρις-play? Emotions and characterization in Euripides’ Bellerophon

This papers reconsiders Bellerophon’s characterization in Euripides’ fragmentary Bellerophon. It is usually assumed that in this play the hero, who ended up being punished by the gods for his ὕβρις after he flew to heaven to demonstrate their inexistence, was portrayed in a completely different way from the Stheneboea, where he embodies the model of the chaste young hero destined to glory. As a matter of fact, a more careful exam of the fragments from Bellerophon suggests that the fallen hero’s emotions – pain, disappointment, anger, hopelessness towards humans as well as gods – might as well be expression of the very same heroic and moral idealism he displays in the Stheneboea, where he is marked by his αἰδώς and by a similar intellectualistic tendency in its expression. Thus, from the public’s point of view, the main character of the Bellerophon should not be regarded as a reprehensible θεομάχος, but, like Heracles in the Heracles and Neoptolemus in the Andromache, as a pitiful victim of disquieting gods who turn out to be very different from the idealized view humans have of them and careless about the connection between human emotions and actions

Un Eraclito tedesco. Esistenza, sofferenza e interiorità in Ludwig Binswanger

What role does Greek culture play in rethinking the relationship between emotional sphere and rationality in the modern world? The Swiss psychiatrist Ludwig Binswanger (1881-1966) finds in Heraclitus some fundamental elements of his “phänomenologische Anthropologie”, which he expounds in the essay Heraklits Auffassung des Menschen (“Die Antike” XI, 1935). According to Binswanger's reading, strongly influenced by Werner Jaeger, Heraclitus is the discoverer of interiority, but also of the conflict at the heart of existence (fr. 85 DK). This paper analyses the relationship between Binswanger and Heraclitus starting from human suffering, seen as a structural condition of existence and the key to accessing interiority, also providing an historical-cultural framework of Binswanger's pages in the context of German Dritter Humanismus.Che ruolo ha la cultura greca nel ripensare il rapporto tra sfera emotiva e razionalità nel mondo moderno? Lo psichiatra svizzero Ludwig Binswanger (1881-1966) trova in Eraclito alcuni elementi fondamentali della sua "phänomenologische Anthropologie", che espone nel saggio Heraklits Auffassung des Menschen ("Die Antike" XI, 1935). Secondo la lettura di Binswanger, fortemente influenzata da Werner Jaeger, Eraclito è lo scopritore dell'interiorità, ma anche del conflitto che sta al centro dell'esistenza (fr. 85 DK). Il presente contributo analizza il rapporto tra Binswanger ed Eraclito a partire dalla sofferenza umana, vista come condizione strutturale dell’esistenza e chiave di accesso all’interiorità, fornendo anche un inquadramento storico-culturale delle pagine di Binswanger nel contesto del Dritter Humanismus tedesc

Morfology of Trauerfall in Berg and Büchner's «Wozzeck»

Nel dramma musicale di Berg, l'inserviente militare Wozzeck uccide la sua amata Marie dopo aver scoperto il suo tradimento. Poi si suicida, lasciando orfano il loro unico figlio. La perdita come catastrofe luttuosa è magistralmente preparata, sia nell'ipotesto büchneriano che nella transcodificazione berghiana, attraverso alcune soluzioni narratologicamente rilevanti: in particolare il trattamento della temporalità diegetica che nella struttura mimetica si assume come una strategia della ripetizione. Per mezzo di una serie di dispositivi che anticipano 'figuralmente' l'esito del plot, lo storyworld del Wozzeck sembra essere governato da una predestinazione di classe di per sé problematica dal punto di vista ideologico, perché pone il quesito del compromesso con forme di irrazionalismo non dialettiche. Eppure, è attraverso questo trattamento figurale del genettiano «ordine» del racconto che il dramma riesce nello sforzo di restituire la posizione fatale non solo di un individuo, ma di una comunità il cui tempo è bloccato nelle gerarchie di una società tecnomorfa che sopravvive alimentandosi di forme di oppressione. In Berg’s musical drama, the military attendant Wozzeck kills his lover Marie after discovering that she betrayed him. Then he commits suicide, leaving their only son orphaned. Loss as a mournful catastrophe is masterfully prepared, in both Büchner’s hypotext and Berg’s recoding, through some narratologically relevant solutions: mainly the treatment of diegetic temporality which in the mimetic structure is assumed as a strategy of repetition. Through a series of devices that ‘figurally’ anticipate the outcome of the plot, Wozzeck’s storyworld seems to be ruled by a class predestination per se problematic from an ideological point of view, since it poses the issue of compromise with non-dialectical forms of irrationalism. Still, it is by means of this figural treatment of the genettian «order» of the story that the drama succeeds in the effort to render the fatal position not only of an individual, but of a community whose time is fixed in the hierarchies of a technomorphic society that survives by feeding on forms of oppression

“Wherever I am, I am what is missing”. For a tragedy of absence between Tacitus and Anagoor

È possibile costruire un’opera d’arte sull’assenza? La performance di Anagoor dedicata alla battaglia di Teutoburgo, Germania. Römischer Komplex, riesce nell’intento. L’assenza costruisce le modalità espressive della performance, che rinuncia a qualsiasi aiuto di scenografia o di oggetti scenici  per comporsi in una nudità evocativa. L’assenza determina l’impalpabilità del tema, le legioni svanite nell’agguato mortale delle quali solo le tracce vengono, anni dopo, identificate dai commilitoni sconvolti. Ma altre voci capaci di esprimere tutta la forza dell’assenza, della perdita, si alternano nel lavoro: voci poetiche che a loro volta hanno tentato un personale dialogo con gli assenti per eccellenza, i defunti, gli antenati (Antonella Anedda, Frank Bidart, Durs Grunbein), innestate sulla spina dorsale del testo di Tacito per una tastiera di sfumature che è la chiave del lavoro. Perdita come lutto, come irrimediabile tristezza per diversità immedicabili, per confini non superabili. Ma anche assenza come speranza, animata dalla traditio lampadis dell’arte che attraverso l’evocazione sa far parlare qualsiasi silenzio.    Is it possible to construct a work of art on absence? Anagoor’s performance on the battle of  Teutoburg Forest succeeds. Absence builds performance’s modes of expression, without any help of objects or scenography. Absence determines the theme, the legions disappeared in the deadly ambush of the Battle. Other voices able to express the absence’s strength take turns during the performance: poetic voices able to create a personal dialogue with the dead , the ancestors, who are par excellence absent, grafted on Tacitus’ text to create many nuances of absence. Absence is mourning, sadness for differences, for insurmountable boundaries. But also absence as hope, because art is able to learn to speak any silence.&nbsp

I segni di Bellerofonte

In Homer, in the only passage where writing is mentioned, the signs that Preto engraveson a tablet are called θυμοφθόρα (Iliad 6, 169). The purpose of this article is to show whatHomer means with this metaphor and which emotions accompany the act of writing and readingin this first testimony of writing in Greek literature. The article concludes with a comparison withthe emotional power of words in the novel Greek lesson (2011) by the Korean writer Han Kang.Nel solo passo in cui in Omero si parla di scrittura, i segni che Preto incide sulla tavoletta che Bellerofonte deve portare in Licia sono detti θυμοφθόρα (Iliade 6, 169). In quest'articolo si esamina il valore emotivo di quest'aggettivo metaforico collegato all'atto dello scrivere, e ci si interroga sulle emozioni correlate alla parola in Omero e alla maniera in cui vengono descritte metaforicamente, anche in espressioni formulari che cristallizzano l'esperienza corporea alla base delle metafore. Il saggio si conclude con un parallelo con le potenzialità emotive della parola, detta e scritta, nel romanzo L'ora di greco (2011) della scrittrice coreana Han Kang, recentemente tradotto in italiano.&nbsp