Moral Relativism and Perspectival Values

The paper explores the issue of moral relativism in Nietzsche, and tries to argue that Nietzsche's attitude towards moral values does not support a radical relativism according to which since (i) every moral interpretation is relative to a judging perspective, and (ii) an absolute viewpoint is lacking, then (iii) every moral interpretation seems to be as true, valid or justified as the others. On the contrary, Nietzsche's perspectivism leaves space for a rank order among values, whose establishment is considered by Nietzsche as the future task of the philosopher

« Un Argus aux cent yeux » : Connaissance de soi et généalogie dans Humain, trop humain

It is commonplace among Nietzsche scholars to think that Nietzsche maintains a sceptical attitude towards the possibility of self-knowledge. This attitude, which is patent in the late works, could be traced back at least to the period of Human, All Too Human, if not to the unpublished essay On Truth and Lying in a Non-Moral Sense (1973). As much as this picture may be correct, it is incomplete. To see why this is so, one needs to distinguish between different notions of the self and different methodologies. These distinctions will prove to be helpful to examine Nietzsche’s stance towards self-knowledge in Human, All Too Human as well as the pivotal role that genealogy plays in achieving it

Para além da lei moral: morte de Deus e gratuidade de Feuerbach a Sartre

O presente trabalho tem por objetivo mostrar o contexto filosófico e literário no qual evolui o seguinte problema: quais são as consequências da morte de Deus para a moral? Para responder a esta questão, focarei minha atenção sobre um período específico do pensamento ocidental, a saber, o que vai de Feuerbach (ou, da publicação da Crítica da razão pura de Kant em 1781) a Sartre e Camus, passando particularmente por Dostoievski e Nietzsche. Mais especificamente, analisarei a relação existente entre a morte de Deus e a gratuidade

Il buon europeo di Nietzsche oltre nichilismo e morale cristiana.

ITA: Quello del “buon europeo” è in Nietzsche un tema significativo, che si presenta originariamente connesso alle riflessioni di Nietzsche sulla cultura europea, arricchendosi col tempo di una portata filosofica che si lega agli obiettivi del suo pensiero maturo. Scopo del presente articolo è di mostrare la genesi e l’evoluzione di tale concetto, a partire dalle sue prime occorrenze in Umano, troppo umano I fino al suo compiuto sviluppo negli scritti del 1885-87. Tale studio permetterà di evidenziare il particolare valore che Nietzsche attribuisce ai “buoni europei”, in quanto promotori dello sviluppo spirituale conseguente alla compiuta liberazione della morale cristiana. ENG: The “good European” is a rich and important topic in Nietzsche. It is first related to Nietzsche’s early reflections on European culture, and during the 1880’s it gains philosophical value, being strictly connected with the purposes of Nietzsche’s mature thought. The aim of this paper is to track the genesis and development of the notion of “good European”, from Human, all too Human I to Nietzsche’s writings from the years 1885-1887. That investigation shall particularly show the meaning and value that Nietzsche attributes to the good Europeans; as for him, they are in fact the leaders of the spiritual development that follows the overcoming of Christian morality

Introductory Study. Nietzsche on Culture and Subjectivity

La tempestividad de Nietzsche es patente en el renovado entusiasmo con el que filósofos de tradición continental y analítica se han acercado recientemente a su obra. Entre otros temas, la atención se ha dirigido hacia dos aspectos importantes del pensamiento nietzscheano: el análisis, la crítica y la genealogía de la cultura, así como la posición de Nietzsche respecto de la subjetividad. En este estudio introductorio, los autores realizarán un breve análisis de ambos aspectos. Como se mostrará, estos aspectos juegan un papel de primera importancia en el pensamiento nietzscheano, y la relación entre ellos es más fuerte de lo que se podría pensar inicialmente

Rivette’s The Nun: Religion between Sadism and Masochism

This article was delivered as a paper at the 2015 International Conference on Religion and Film in Istanbul, Turkey

Nota sobre la lectura nietzscheana de apuntes del subsuelo

The aim of the following article is to examine Nietzsche’s reading of the second part of L’esprit souterrain, i.e. the French adaptation of Dostoevsky’s novel Notes from the Underground. My purpose is to show the whole influence this reading had on Nietzsche’s On the Genealogy of Morals and on his understanding of the phenomenon of resentment.El objetivo de esta contribución es el de analizar la lectura nietzscheana de la segunda parte de L’esprit souterrain, es decir, la adaptación en lengua francesa de la novela dostoievskiana Apuntes del subsuelo. Queremos así mostrar todo el influjo que esta lectura ejerció en particular sobre la redacción de La genealogía de la moral y en la caracterización nietzscheana del fenómeno del resentimiento

Bornedal, Peter, The Surface and the Abyss. Nietzsche as Philosopher of Mind and Knowledge, Berlin: De Gruyter, 2010.

Reseña sobre la obra Bornedal, Peter, The Surface and the Abyss. Nietzsche as Philosopher of Mind and Knowledge, Berlin: De Gruyter, 2010

Si nada es verdadero, ¿todo está permitido? Nihilismo e inmoralismo en el Nietzsche tardío

En el pasado, la máxima «nada es verdadero, todo está permitido» ha sido interpretada como si resumiese el significado esencial de la filosofía nietzschea. Sin embargo, dicha máxima aparece tan solo dos veces en las obras publicadas. Así, ¿en qué medida este tipo de interpretación es justificado? ¿Nietzsche ha verdaderamente afirmado que, si nada es verdadero, todo está permitido? ¿En qué sentido? En las páginas que siguen, intentaré dar una respuesta a estas cuestiones. A tal fin, en la primera parte del artículo, consideraré los textos donde aparece la máxima (obras publicadas y fragmentos póstumos), contextualizándolos y explicando su sentido. En la segunda parte del artículo, tomaré en consideración la siguiente cuestión: más allá del uso que Nietzsche hace de la máxima en sus textos, ¿es posible afirmar que, para él, si nada es verdadero, todo está permitido