Podemos ser o (novo) Terceiro Mundo?

E stou sentado aqui nesta manhã (não importa qual manhã) tentando ser otimista. Quero escrever sobre como os estudos da performance e as artes performáticas podem salvar o mundo ou, pelo menos, podem ajudar a salvar o mundo. Escrevo este texto enquanto foguetes e bombas estão explodindo em Gaza e Israel; o Egito está em tumulto, a Síria no limiar da guerra civil; os rebeldes do M23 estão fechando sobre o Congo, colocando um milhão de pessoas sob ameaça; bombardeios suicidas e assassinatos são rotina no Iraque e Afeganistão; a guerra civil da Somália continua o seu curso. Sunitas e xiitas têm guerreado uns contra os outros desde o martírio de Hussein ibn Ali, no ano de 680; na Índia, hindus assassinam muçulmanos e vice-versa; o antissemitismo é predominante em muitos lugares; e não há muito tempo católicos e protestantes estavam se matando mutuamente na Irlanda do Norte poucos séculos após a dizimação da Europa pelas guerras religiosas. O Holocausto não é uma história ancestral

New York – 1984 – Notebook 71

Richard Schechner, carnet de notes de 1984 : Einstein on the Beach à la Brooklyn Academy of Music.  [animation:richardschechner

“Pontos de Contato” revisitados

In 1985 I published “Points of Contact Between Anthropological and Theatrical Thought” as the first chapter of my pointedly titled Between Theatre and Anthropology. Things have progressed a long way since then. The “performative turn” in anthropology came. And a new galaxy of contacts between anthropological and theatrical thought has emerged. In the following essay, I will discuss three (new) points of contact. They do not stand alone. They are interlaced with each other, reflecting and interacting with each other. However, they can to some degree be parsed into: 1) Embodiment - experience as the basis of indigenous knowledge that is shared through performing; 2) The sources of human culture are performative; and 3) The brain as a performance site. What undergirds these three points of contact is that performance constitutes, as Diana Taylor shows, a repertoire of embodied knowledge, a learning in and through the body, as well as a means of creating, preserving and transmitting knowledge.Em 1985, publiquei “Pontos de contato entre o pensamento antropológico e teatral” como primeiro capítulo de meu livro Between Theater and Anthropology (Entre o Teatro e a Antropologia), de título bastante claro. As coisas mudaram muito desde então. Veio a “virada performativa” na antropologia, e, com ela, uma nova galáxia de contatos entre o pensamento antropológico e o teatral. No ensaio a seguir, discuto três (novos) pontos de contato. Eles não existem isoladamente. Estão entrelaçados, refletem-se uns nos outros e interagem entre si. No entanto, podem até certo ponto ser analisados em termos de 1. Encorporação1 – a experiência como base do conhecimento nativo que é compartilhado por meio da performance; 2. As fontes da cultura humana como performativas; e 3. O cérebro como um local de performance. O que fundamenta estes três pontos de contato, como mostra Diana Taylor, é o fato de que a performance constitui um repertório de conhecimento encorporado, uma aprendizagem no e através do corpo, bem como um meio de criar, preservar e transmitir conhecimento

Self Inflicted Wounds: Art, Ritual, Popular Culture

Les individus qui se blessent intentionnellement le font à travers un large champ d’action qui va de la subincision jusqu'à des formes d’automutilation raffinées, en passant par la performance artistique. Pourquoi ? Certaines blessures sont exigées par la religion, d’autres sont l’expression d’un goût personnel ou d’une culture populaire, d’autres encore sont de l’art. L’auteur aborde ce thème sous différents angles. Ces champs d’expression ont-ils un lien entre eux ? Se rapportent-ils tous à un acte de chirurgie ? Les automutilations constituent-elles une catégorie spéciale de l’art ? Existe-il une proposition théorique pouvant rendre compte de toutes les catégories de l’automutilation ?People voluntarily and intentionally wound themselves across a wide range of actions from sub-incision to "delicate self-mutilation" to performance art. Why? Some wounds are required by religion; some are expressions of personal taste and/or popular culture; some are art. Are these conceptual-social domains related to each other? Are they related to surgery? Is self-wounding as art a special category? Is there any fundamental theoretical proposition that can encompass all categories of self-wounding

Pontos de contato entre o pensamento antropológico e teatral

traduzido de:SCHECHNER, Richard. “Points of contact between anthropological and theatrical thought”. In: Between Teatre and Anthropology. University of Pennsylvania Press, 1985. Copyright Richard Schechner, reprinted with permission. First appeared in Between eater and Anthropology 1985. University of Pennsylvania Press. tradução: ANA LETÍCIA DE FIORIrevisão técnica: JOHN COWART DAWSEY, DIANA PAOLA GÓMEZ MATEU

Pontos e práticas: manifestos. Nostalgias futuras

Os manifestos foram escritos tradicionalmente com a intenção de dar forma às ideias a ações políticas. Sua origem remonta ao Manifesto Comunista (1848) de Marx e Engles, um tratado e um chamado às armas. Meio século após, os direitos ‘universais’ das revoluções americana e francesa retomaram, embora de forma destorcida, alguns de seus princípios. Estes três foram os modelos para a maior parte dos manifestos escritos por artistas.O grande gesto dos manifestos, e seu sentido de utopia e justiça universal, tem sido realocado, na contemporaneidade, para ações mais locais e pontuais de inclusão artístico-cultural. A morte dos manifestos é ‘o fim da esperança como um gênero’, e hoje é substituído por intervenções performativas que ultrapassam o momento de suas declarações