Die politische Aufgabe von Religion

Das Verhältnis von Religion und Politik ist in den vergangenen Jahren verstärkt in den Fokus der Forschung gerückt. Die Autoren dieses Bandes widmen sich diesem Verhältnis unter einer besonderen Zuspitzung. Ihre Beiträge analysieren, inwiefern es zum Selbstverständnis von Religionen gehört, einen Beitrag zur Gestaltung der gesellschaftlichen und politischen Wirklichkeit leisten zu sollen. Mit dieser Problematik verknüpft ist eine zentrale Frage: Wie erklärt und wie äußert sich der Anspruch von Religionen, eine »politische Aufgabe« zu besitzen? Im Fokus stehen die drei großen monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam, wobei für das Christentum zusätzlich die konfessionellen Differenzen in den Blick kommen, die zu ganz unterschiedlichen Einschätzungen der politischen Aufgabe des Christentums geführt haben.Für alle drei monotheistischen Religionen nehmen die Beiträger jeweils eine Doppelperspektive ein: historische Beispiele erhellen die jeweiligen Bedingungen und Kontexte für religiös motivierte Teilhabe an politischer Gestaltung und Verantwortung; Systematische Entfaltungen versuchen eine Einbettung dieser Beispiele in die spezifischen Denkhorizonte der jeweiligen Religionen. Das so erhobene politische Selbstverständnis der Religionen wird schließlich mit der Fremdwahrnehmung dieses Selbstverständnisses aus nichtreligiöser Perspektive kontrastiert

Die politische Aufgabe von Religion

Das Verhältnis von Religion und Politik ist in den vergangenen Jahren verstärkt in den Fokus der Forschung gerückt. Die Autoren dieses Bandes widmen sich diesem Verhältnis unter einer besonderen Zuspitzung. Ihre Beiträge analysieren, inwiefern es zum Selbstverständnis von Religionen gehört, einen Beitrag zur Gestaltung der gesellschaftlichen und politischen Wirklichkeit leisten zu sollen. Mit dieser Problematik verknüpft ist eine zentrale Frage: Wie erklärt und wie äußert sich der Anspruch von Religionen, eine »politische Aufgabe« zu besitzen? Im Fokus stehen die drei großen monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam, wobei für das Christentum zusätzlich die konfessionellen Differenzen in den Blick kommen, die zu ganz unterschiedlichen Einschätzungen der politischen Aufgabe des Christentums geführt haben.Für alle drei monotheistischen Religionen nehmen die Beiträger jeweils eine Doppelperspektive ein: historische Beispiele erhellen die jeweiligen Bedingungen und Kontexte für religiös motivierte Teilhabe an politischer Gestaltung und Verantwortung; Systematische Entfaltungen versuchen eine Einbettung dieser Beispiele in die spezifischen Denkhorizonte der jeweiligen Religionen. Das so erhobene politische Selbstverständnis der Religionen wird schließlich mit der Fremdwahrnehmung dieses Selbstverständnisses aus nichtreligiöser Perspektive kontrastiert

Studying with Arab masters 'under the guidance of reason'--on the discovery and appropriation of Islamic philosophy in medieval Europe, 1100-1350

Auf der Grundlage vorliegender Untersuchungen wie einschlägiger Quellenzitate soll hier zunächst ein möglichst breiter Überblick über die Voraussetzungen — sprachliche, geographisch-politische, ideologische, allgemein-kulturelle - der diversen arabisch- und hebräisch-lateinischen Übersetzungsaktivitäten, über den Schwerpunkt islamischer Philosophie hinaus, im angegebenen Zeitraum gegeben werden; betont wird u.a. die Plurikonfessionalität und Pluriethnizität der Arabophonie. Ebenso werden Selbstreflexion, Reichweite und Grenzen des Horizonts der in das Übersetzen involvierten Akteure in den Blick genommen. Offengelassen werden muß die Frage der realen Prägekraft islamischer Philosophie auf die Scholastik.On the basis of existing research as well as quotations from pertinent sources, this study attempts to give a comprehensive overview over the various—linguistic, geographic-political, ideological, broadly cultural—factors diversely effecting as well as affecting the multifarious Arabic- and Hebrew-Latin translation ventures during the mentioned period; Islamic philosophy, the primary but not exclusive focus of this essay, will be shown to instantiate both the pluridenominational and the pluriethnic composition of arabophony. Equally, attention will be given to the involved actors’ self-reflection and the scope and limits of their intellectual horizon. The contested issue of the actual impact of Islamic philosophy on scholasticism will have to be left open

Zur Titulatur der Hwārezm-Šāhe aus der Dynastie Anūštegīns

Donated by Klaus KreiserReprinted from in : Archaeologische Mitteilungen aus Iran, Band: 9, 1976

'A common word between us and you': observations on the (mis)uses of Koranic exegesis in interreligious dialogue

‘A common word between us and you’: observations on the (mis)uses of Koranic exegesis in interreligious dialogue In mid-October 2007, to coincide with the end of Ramadan, the Royal Aal al-Bayt Institute for Islamic Thought, Amman (Jordan), published an open letter headed ‘A Common Word Between Us and You’ to Pope Benedict XVI and other Christian leaders. The number and standing of its signatories—138 Muslim religious officials and bona fide scholars from the entire world—as well as the circumstances of its publication, including its endorsement by members of Jordan’s ruling Hashemite dynasty, lent it weight and called attention to its professed purpose, the advancement of Muslim-Christian dialogue and amity. Actually, reactions have not ceased coming in, usually—and in keeping with the letter’s tone—politely phrased and well-meaning, even if not uniformly uncritical. Quite apart from the letter’s antecedents (Benedict’s Regensburg speech and the response by 38 Muslims, to name but two) and institutional anchoring, it deserves to be taken seriously in itself as a document of contemporary—mainstream?—Koranic exegesis and beyond that, as an articulation of Muslim ‘Abrahamic’ (albeit virtually excluding Judaism) inter-monotheist dialogic thought. In this paper, the Arabic version of the letter, although secondary to the English, will be scrutinized predominantly in terms of the ‘classical’ and received Tafsîr to which it expressly and repeatedly appeals. It will be shown to subject the scriptural witness to a highly selective and situatively motivated, not to say opportunistic, revisionist reading, while totally neglecting to provide a coherent hermeneutics. In particular, the letter’s exegesis of Q 2: 256 will be demonstrated to fail on two counts, neither honoring received interpretations (cf. Crone, God’s rule, 2004) nor offering a Koranically cogent argument for freedom of religion in terms of current human rights theory (cf. Mohamed Talbi, “Religious liberty”, in: Swidler, 1986). In conclusion, the scriptural evidence marshalled by the signatories invalidates rather than strengthens their plea for Muslim-Christian understanding