Seis bárbaros en Turín. La primera etnografía chiriguana

La Historia natural, etnografía, geografía, lingüística del Chaco boliviano del misionero franciscano Doroteo Giannecchini (1898) representa la primeraetnografía escrita sobre los chiriguanos. Su redacción fue, sin embargo, fruto de una accidentada historia plagada de sinsabores y molestias, con la «Exposición de arte sacra, de las misiones y de las obras católicas» (Turín, 1898) como principal teatro, y con un homérico viaje de bárbaros chaqueños a Italia como evento más destacado. Continúo con una serie de plagios más o menos descarados por parte de diversos autores, hasta su muy tardía publicación, en 1996

Grigotá y Vitupue. En los albores de la historia chiriguana (1559-1564)

Los chiriguanaes del piedemonte andino oriental en la actual Bolivia representaron una constante amenaza para la Audiencia de Charcas, y muchos indicios sugieren que lo fueron también para los incas. Sin embargo, al cruzar testimonios y crónicas quinientistas, aparecen «contradicciones» que obligan a replantear «los orígenes» del poder chiriguana en la Cordillera. Este artículo sugiere una toma de poder reciente, incluso colonial, por parte de estos grupos guaraníhablantes en la frontera oriental de Charcas. Les Chiriguanaes du piémont oriental andin de l’actuelle Bolivie représentèrent une constante menace pour l’Audience de Charcas, et de nombreux indices suggèrent qu’il en fut de même pour les Incas. Cependant, si l’on confronte les témoignages et les chroniques du XVIº siècle, des « contradictions » apparaissent, qui obligent à repenser « les origines » du pouvoir chiriguana sur la Cordillère. Cet article propose une prise de pouvoir récente, ou même coloniale, de ces groupes de langue guarani sur la frontière orientale de Charcas.The Chiriguanas of the Andean foothills (Bolivia) were a constant threat to the Audiencia de Charcas, and several facts suggest that they were also a threat to the Incas themselves. Nevertheless, a critical comparison of XVIth century testimonies and chronicles reveals certain «contradictions» that allow to rethink «the origin» of Chiriguana domination. This paper argues for a recent —even colonial— process of regional domination by the Guaraní speaking groups of the Eastern Charcas frontier

Cayuguari: Un Condensado de Historia Chaqueña

En la segunda mitad del siglo XIX, el chiriguano Cayuguari se interna en el Chaco boliviano y, desde ahí, inicia una guerrilla contra las haciendas criollas de la región. Reuniendo la información sobre este personaje, se procura reconstruir su trayectoria. Cayuguari se alió con etnias chaqueñas y, al final de su vida, se convirtió en cacique tapiete. Encarna el mestizaje y las mezclas culturales que se incrementan durante la colonización del Chaco, y su vida puede ser vista como un condensado de la historia chaqueña de la época.Na segunda metade do século XIX, o chiriguano Cayuguari adentrou o Chaco boliviano e, de lá, iniciou uma guerrilha contra as fazendas da região. Reunindo informações sobre esse personagem, tenta-se reconstruir sua trajetória. Cayuguari aliou-se a grupos étnicos do Chaco e, no final da vida, tornou-se cacique tapiete. Ele encarna a mestiçagem e as misturas culturais que se intensificaram durante a colonização do Chaco, e sua vida pode ser vista como um compêndio da história do Chaco nessa época

Tras las huellas de los ñanaigua: De tapii, tapiete y otros salvajes en el Chaco boliviano

Entre los nombres de etnias y pueblos que pululan en las crónicas coloniales, los de tapii y tapiete han puesto a prueba muchos autores y fueron calificados de verdadero “enigma etnográfico”. Han dado lugar, en particular, a muchas confusiones en la literatura posterior, principalmente por no prestar atención a su sentido original y genérico: “esclavos” o “verdaderos esclavos”. Así, las etiquetas de tapii y tapiete han podido designar a diferentes etnias según los lugares y las épocas. El artículo intenta aclarar el panorama en el caso del Chaco boliviano, introduciendo un tercer término genérico que es el de ñanaigua o “salvaje”, y aportando datos históricos inéditos sobre las diferentes etnias así designadas en el siglo XIX.Parmi les noms de peuples et d’ethnies qui pullulent dans les chroniques coloniales, ceux de Tapii et Tapiete ont mis beaucoup d’auteurs à l’épreuve et ont été qualifiés de véritable “énigme ethnografique”. Ils ont donné lieu, en particulier, à de nombreuses confusions dans la littérature postérieure, faute de prêter attention à leur sens original et générique : “esclaves”, ou “vrais esclaves”. Ainsi, les étiquettes de Tapii et Tapiete ont pu désigner différentes ethnies selon les lieux et les époques. L’article tente d’éclaircir le panorama dans le cas du Chaco bolivien, tout en introduisant un troisième terme générique qui est celui de Ñanaigua ou “sauvages”, et en présentant des données historiques inédites sur les différentes ethnies ainsi appelées au XIXe siècle.Among the many ethnonyms that proliferate throughout the colonial records, those of tapii and tapiete have challenged a number of scholars, and have even been deemed an “ethnographic enigma.” Largely due to ignorance of their original and generic meaning —“slaves” and “true slaves”— both have given rise to several confusions in subsequent literature. In fact, the labels tapii and tapiete have been used to designate different ethnic groups in different times and places. This essay is an attempt to shed light on the ethnic landscape of the Bolivian Chaco by proposing a third generic term —ñanaigua, or savage— and providing unpublished historical data about the ethnic groups thus named during the 19th century

Seminario Internacional Definiciones étnicas, organización social y estrategias políticas en la Chiquitania y el Chaco

Del 5 al 7 de octubre de 2005, ha tenido lugar en Santa Cruz de la Sierra (Bolivia) un seminario internacional organizado por el IFEA en colaboración con varios de sus socios locales como el PIEB (Programa de Investigación Estratégica en Bolivia) y el museo de historia de la universidad de Santa Cruz. Este evento ha reunido a especialistas de diferentes disciplinas (antropología, historia, sociología, derecho y psicología) y de diferentes países (Bolivia, Francia, Alemania, Argentina, Estado..

Poderes de papel, papeles de poder

The article examines the official appointment of indigenous “captains” that various white authorities (missionaries, prefects, corregidores and landowners) handed over to the Chiriguano and then to Toba and Wichí leaders of the Chaco region during the 19th century. While local authorities sought to buy submission and loyalty through paper titles of no real value, the Chiriguanos managed to turn the power of these titles to their advantage and thus the Chacoan peoples ended up privileging the power of paper. In their own way, the native groups took possession of a powerful tool to deal with the white man’s world.Se examinan aquí los nombramientos oficiales de “capitanes” que diversas autoridades blancas (misioneros, prefectos, corregidores y hasta hacendados) entregaron en el siglo XIX a caciques chiriguanos primero, tobas y wichís después. Ahí donde las autoridades buscaron comprar sumisión y lealtad mediante títulos de papel sin real valor, los chiriguanos volcaron a su favor el poder de los títulos, y los indígenas chaqueños privilegiaron el poder del papel. Todos, a su manera, se adueñaron de un poderoso instrumento imprescindible para moverse en el mundo de los blancos

De los candires a Kandire. La invención de un mito chiriguano

De los candires a Kandire. La invención de un mito chiriguano. Este artículo cuestiona la contradicción entre el uso actual del término « Kandire » y lo que realmente enseñan las fuentes del siglo xvi que son las únicas donde aparece esta palabra. Hoy, Kandire es asimilado a la tierra sin mal de los guaraní o chiriguano de Bolivia. Una revisión de las fuentes coloniales muestra que primero se habló de un pueblo llamado « los candires », los cuales pueden identificarse con los inca; luego, de un Candire que se confundió con el Paytiti y, finalmente, de un dios Candire de los « chiriguanáes » itatín. La asimilación de Kandire a una tierra sin mal o, al menos, su inserción en un complejo de creencias religiosas, sólo podría ser comprobada entre los chiriguano itatín, antepasados de los guarayo, y no entre los grupos que dieron nacimiento a los actuales chiriguano. Entre estos últimos, el mito de Kandire constituye más un « invento de la tradición » que la creencia fundadora y original que muchos presentan y utilizan en la actualidad.Des Candires à Kandire. L’invention d’un mythe chiriguano. Dans cet article, il est question de la contradiction entre l’usage actuel du terme « Kandire » et ce qu’en disent réellement les sources du xvie siècle, les seules à le mentionner. Kandire est aujourd’hui assimilé à la Terre sans mal des Guarani ou Chiriguano de Bolivie. Une révision des sources coloniales montre que celles-ci mentionnent d’abord un peuple appelé « les Candires », que l’on peut identifier avec les Inca. Elles parlent ensuite d’un Candire assimilé au Paytiti (variante locale de l’El Dorado) et, finalement, du dieu Candire des « Chiriguanáes » Itatin. L’assimilation de Kandire à une terre sans mal ou, pour le moins, son insertion dans un complexe de croyances religieuses ne pourrait être prouvée que parmi les Chiriguano Itatin, et non parmi les groupes qui donnèrent naissance aux actuels Chiriguano. Chez ces derniers, le mythe de Kandire constitue plus une « invention de la tradition » que la croyance fondatrice et originale que beaucoup présentent actuellement.From the Candires to Kandire. The invention of a Chiriguano myth. This paper examines the contradiction between the current use of the term « Kandire » and what the 16th century sources – which are the only ones that actually mention the word – can teach us about it. Currently « Kandire » is assimilated to the « land without evil » of the Bolivian Guaraní-Chiriguano. The analysis of colonial texts, however, reveals that the first mention of the term designates a concrete people called « the Candires », who can easily be associated with the Incas; the second « Candire » is assimilated to the idea of Paytiti; and, finally, the third use of the term relates to the « Candire » god of the Itatin Chiriguano. The assimilation of « Kandire » to a « land without evil », or at least its inclusion in a religious complex of representations, can only be attested among the Itatin branch of the Chiriguano and not among the ethnic groups that gave birth to the current Bolivian Chiriguano. Among them, the Kandire myth is more a process of « invention of tradition » than the original founding belief which several authors present and use nowadays

Avilés Loayza, Sonia Victoria. Qhapaqñan. Caminos sagrados de los inkas

Qhapaqñan es el camino del Inca o, mejor dicho, la compleja red vial establecida por el imperio cusqueño para integrar cada rincón de su territorio, desde Chile hasta el Ecuador, desde el litoral pacífico hasta las vertientes amazónicas. A decir verdad, la Arqueología ya demostró que parte de esta red es anterior al Imperio inca, y que fue heredada, utilizada y en casos mejorada por los diversos Incas que se sucedieron. Este es el caso, en particular, del camino que explora Sonia Avilés en e..

Las siete plagas del Chaco boliviano (1850-1920)

El libro de Isabelle Combès aborda la historia social del Chaco boliviano entre 1850 y 1920 a través de una metáfora poderosa: las “siete plagas” que azotaron esta región durante su colonización y evangelización. La autora se enfoca en las misiones franciscanas establecidas en esta vasta zona inhóspita y su relación con fenómenos tanto naturales como sociales que afectaron profundamente a los pueblos indígenas, especialmente a los chiriguanos. Las plagas incluyen enfermedades endémicas como la tuberculosis, el paludismo y la disentería, todas exacerbadas por las condiciones ambientales insalubres de las misiones. Las epidemias más devastadoras, como la viruela, causaron terror entre los indígenas y provocaron desplazamientos masivos. A esto se suman los desastres naturales (sequías, inundaciones, incendios, langostas), los efectos del éxodo indígena a los ingenios del norte argentino, y los conflictos sociales con colonos criollos y políticas estatales de secularización. Combès combina fuentes franciscanas, informes, cartas y crónicas para elaborar una narrativa donde las enfermedades y las catástrofes naturales no son meros eventos biológicos o climáticos, sino factores centrales en la reconfiguración social, económica y cultural de la región.La obra muestra cómo las misiones intentaron sostenerse ante estos flagelos y cómo estos influyeron en el fracaso o transformación de muchos de sus proyectos. Este estudio constituye una contribución original al análisis de la colonización del Chaco boliviano, revelando la profunda vulnerabilidad de las misiones frente a factores ambientales y sociales, y subrayando la compleja interacción entre evangelización, resistencia indígena y catástrofes