The rise of the global south: paper presented at FLACSO, Argentina, September 2008

Der Aufstieg des globalen Südens hat Folgen für die bislang eurozentrische Soziologie. Der Aufsatz fasst einige Aspekte des Aufstiegs und der eurozentrischen Soziologie zusammen, um dann einige Folgerungen für die Erneuerung der Soziologie zu ziehen

Critical theory and social inequality

Este artigo argumenta que, por motivos epistemológicos bem como éticos, a desigualdade social é, possivelmente, um tema central de qualquer teoria crítica nas ciências sociais. Visto que cientistas sociais são parte do objeto científico, isto é, a sociedade, o projeto da ciência é interdependente com o seu objeto. Por essa razão, a estrutura da sociedade em si influencia a forma da ciência social. Ao mesmo tempo, os processos e resultados do projeto científico exercem um impacto sobre a sociedade. A ciência transforma o seu próprio objeto. Essas questões epistemológicas encontram-se, portanto, ligadas a questões éticas acerca da organização social do projeto científico, do acesso à ciência, da estrutura da sociedade e da desigualdade. Se o acesso à ciência é desigual e se a ciência contribui para a desigualdade, então isso precisa ser legitimado cientificamente.This paper argues that social inequality is possibly the core topic of any critical theory in the social sciences – for epistemological as well as ethical reasons. As the social scientist is part of the scientific object, namely society, the project of science is interdependent with its object. For this reason, the structure of society itself influences the shape of social science. At the same time, the processes and results of the scientific project have an impact on society. Science changes its own object. Epistemological issues are therefore tied to the ethical questions about the social organization of the scientific project, access to science, the structure of society and inequality. If access to science is unequal and if science contributes to inequality, this has to be legitimized scientifically

Natur und Metaphysik in Mahlers Neunter

"Musik scheint in der menschlichen Natur begründet zu sein. Im anthropologischen Sinne ist sie eine existentiale Möglichkeit, im biologischen Sinne ist sie mit dem menschlichen Körper verwoben. Ferner scheint sie kulturübergreifend zu sein, da alle Menschen Musik machen und verstehen können. Ein konkreter interkultureller Vergleich zeigt jedoch, dass Musikstücke sehr unterschiedlich interpretiert werden. Auch wenn einige Aspekte von Musik eine Art universale Sprache zu bilden scheinen, kann man sich in dieser Sprache nicht universal verständigen, weil die jeweiligen kulturellen Muster stark voneinander abweichen. Bei Grundstimmungen (im Sinne Bollnows) ist die Variation geringer. Werden Trauer und Glück musikalisch ausgedrückt, schränkt sich die Bandbreite musikalischer Möglichkeiten offenbar ein, zumindest insofern sie gesellschaftlich sanktioniert sind. Vor dem Hintergrund biographischer Erfahrungen beschäftigte sich Gustav Mahler in seinem Spätwerk mit Alter, Krankheit und Tod. Die Phänomene sind anthropologische Konstanten und veranlassten den Buddha dazu, seine metaphysisch-religiöse Lehre zu entwickeln. Ähnlich wie die buddhistische Metaphysik lässt sich auch Mahlers 9. Symphonie deuten: eine zugleich heitere, entschuldigende und melancholische Absage ans Diesseits. Ist diese Deutung interkulturell verständlich und annehmbar? Was ist das Besondere an Mahlers Interpretation der Phänomene Alter, Krankheit und Tod? Ist die Interpretation unabhängig von Natur zum einen und von einer bestimmten sozialen Perspektive zum anderen denkbar?" (Autorenreferat

Capitalismo e desigualdade

According to the prevailing opinion, capitalism is a market economy governed by immutable laws and inequality is the result of competition between free and equal individuals on that market. This paper argues that capitalism, as developed in Western Europe in modern times, has more in common with organized crime than with a system of natural laws. It is rooted in the sale of church and common lands, the privatization of finance (especially public debt) and colonialism. However, its purpose is not the accumulation of wealth. It is merely a particular way of sustaining domination by a small group of people over the rest of the population. Domination in capitalism differs from earlier forms of domination in two ways: it is reproduced via the accumulation of wealth and it is not visible as such. Neither the purpose (domination) nor the functioning (systematic appropriation) is visible on the surface. Even Marx was led to believe that the economy is governed by laws which can be studied scientifically. The paper will argue against this belief by tracing the structures of domination to the reproduction of social inequality in capitalist societies.De acordo com a opinião predominante, o capitalismo é uma economia de mercado regida por leis imutáveis e a desigualdade é o resultado da competição entre indivíduos livres e iguais nesse mercado. Este artigo argumenta que o capitalismo, conforme desenvolvido na Europa Ocidental nos tempos modernos, tem mais em comum com o crime organizado do que com um sistema de leis naturais. Está enraizado na venda de igrejas e terras comunitárias, na privatização das finanças (especialmente da dívida pública) e no colonialismo. No entanto, seu objetivo não é o acúmulo de riqueza. Esta é apenas uma forma particular de sustentar a dominação de um pequeno grupo de pessoas sobre o resto da população. A dominação no capitalismo difere das formas anteriores de dominação de duas maneiras: é reproduzida por meio da acumulação de riqueza e não é visível como tal. Nem a finalidade (dominação) nem o funcionamento (apropriação sistemática) são visíveis na superfície. Até Marx foi levado a acreditar que a economia é governada por leis que podem ser estudadas cientificamente. O artigo argumentará contra essa crença ao traçar as estruturas de dominação até a reprodução da desigualdade social nas sociedades capitalistas

Die Ultrametaller

"Die traditionelle Sozialstrukturanalyse unterstellt eine weitgehende Homologie von Einkommen, Ausbildung und Lebensstil. Die Homologie ermöglicht die Bildung - theoretischer oder realer - Klassen, Schichten und Milieus, die als Zusammenfassung von Punkten im sozialen Raum gedacht werden. Am Beispiel einer Clique, die ihrerseits einen mikroskopischen Ausschnitt einer Subkultur bildet, lässt sich die Homologieals übermäßig abstrakt erweisen. Heavy Metal ist für seine Anhänger, deren Ausbildung und Einkommen eine enorme Spanne umfassen, ein höchst ritualisierter und einheitlicher Lebensstil. Die Komplexität wird nicht aus der Vogelperspektive, sondern erst in der faktischen Auseinandersetzung sichtbar. Im Vortrag möchte die Bearbeiterin skizzieren, dass die Komplexität nicht zum Verzicht auf jedetheoretische Durchdringung führen muss. Lediglich von der subsumtionslogischen Vorstellung des sozialen Raums als Container (Beck) sollte man sich trennen. Bourdieus Konzeptionen des Feldes und des Habitus eröffnen ihres Erachtens zugleich eine Makro- und eine Mikroperspektive. Am Beispiel einer Clique von Heavy-Metal-Fans untersucht sie die komplexen und teilweise idiosynkratischen Binnenbeziehungen, ohne den Bezug zur Sozialstruktur aufzugeben." (Autorenreferat

Habermas und Bourdieu

The influential theories of Jürgen Habermas and Pierre Bourdieu have virtually nothing in common. They share the same ideal of science as a discourse free of domination. This form of discourse could only guarantee something like truth, however, if one presupposes a definite progress of knowledge. Habermas and Bourdieu have not made this presupposition explicit. Discussion about their ideal and its presuppositions could build a bridge between the schools of Habermas and Bourdieu and enrich both theories significantly. Habermas' theory would gain a new empirical dimension, Bourdieu's theory would be able to discuss its normative standards. And both theories would actually perform what they postulate: a (self-)critical discussion. Furthermore, they would integrate their normative ideal into a hermeneutical process characterized by understanding, communication and self-critique.Die Theorien von Habermas und Bourdieu sind unvereinbar. Dennoch teilen sie dasselbe Ideal von Wissenschaft als einem herrschaftsfreien Diskurs. Das Ideal impliziert den Glauben an einen Erkenntnisfortschritt, den beide unbegründet voraussetzen. Die Diskussion über das Ideal von Wissenschaft und seine Begründung könnte eine Brücke zwischen den beiden einflussreichen Theorien schlagen und sie zugleich kritisch bereichern. Habermas' Theorie würde um eine Dimension empirischer Forschung ergänzt, die ihr bisher fehlt, während Bourdieus Theorie ihre normativen Maßstäbe ausweisen könnte. Dabei würden beide Theorien in einen hermeneutischen Prozess einbezogen, der nunmehr durch Verständigung, Verstehen und Selbstkritik Erkenntnismaßstäbe zu gewinnen sucht, die weder beliebig noch gesetzt sind

Physischer Raum und Herrschaft. Kommentar zu Loïc Wacquants „Mit Bourdieu in die Stadt“

Bourdieu wurde oft dafür kritisiert, die Bedeutung des geografischen – oder des physischen – Raums unterschätzt zu haben (siehe zum Beispiel Rérat/Lees 2010: 127). Zumindest dürfte unstrittig sein, dass er kein Raumsoziologe war. Dennoch versucht Wacquant in seinem Aufsatz zu zeigen, dass der geografische Raum durchaus eine wichtige Rolle in Bourdieus Werk spiele. Dabei nimmt er die Gegenposition zur raumsoziologischen Kritik an Bourdieu ein. Ich möchte mich im Folgenden dieser Kritik anschließen und dennoch Wacquants Interpretation des Bourdieuschen Raumbegriffs unterstützen

Configurations of Globalization in Laos and Cambodia: Does Faster Globalization Mean Better Development?

There are many similarities between Laos and Cambodia. Because of these similarities it seems likely that both countries will share the most important traits of their development within the frame of globalization. The paper is to show that this is not the case. If one looks at both countries from the perspective of universal history, the differences in their current development are of course insignificant. From this perspective it is impossible, however, to say anything significant about both countries. And if one focuses on a single factor – like the economy or the political system – one overlooks the importance of most other global, regional and local factors. The theoretical thesis of the paper is that one has to look at the whole configuration of factors, which is singular for any historical moment and locality. Under the conditions of globalization, the configuration has to include global and regional factors. Following Pierre Bourdieu, the factors can be analyzed into social fields, forces, and positions. Similarities and differences between Laos and Cambodia are discussed in this framework.Title VI National Resource Center Grant (P015A030066

Social Inequality and Sociocultures

Inequality is usually studied with a focus on economic factors, such as income and wealth, and with reference to a brief period of time, basically the period of data collection. This article argues that this approach is misleading and does not allow us to understand inequality, let alone society at large. Inequalities and social hierarchies comprise more than economic factors but also cultural factors, as Pierre Bourdieu has shown. Bourdieu, however, neglected the historical dimension. Classes and habitus types are rooted in long traditions, which have to be studied over centuries, not months or years. Capitalist societies develop hierarchies of social classes, which are shaped by pre-capitalist hierarchies. These earlier hierarchies tend to persist for decades or even centuries after the capitalist transformation. I refer to these earlier hierarchies as sociocultures, since they form not only hierarchies but also cultures, which reproduce from one generation to the next. Edward P. Thompson has demonstrated this with regard to the English working class. In the article, I will introduce the concept of socioculture as it is used in studies of social inequality.La desigualdad es estudiada habitualmente centrándose en factores económicos, como los ingresos y la riqueza, y con referencia a un periodo breve de tiempo, básicamente el de los datos utilizados. Este artículo argumenta que esa aproximación es erronea y que no nos permite entender la desigualdad, dejando abandonada la sociedad en general. La desigualdad y las jerarquías sociales comprenden más que los factores económicos, pues incluyen también factores culturales como mostró Pierre Bourdieu. Este autor, sin embargo, descuidó la dimension histórica. Las clases y los tipos de habitus están arraigados en largas tradiciones, que han sido estudiadas durante siglos, no durante meses o años. Las sociedades capitalistas desarrollan jerarquías de clases sociales, que se encuentran conformadas por jerarquías precapitalistas. Esas jerarquías previas tienden a persistir durante décadas o incluso siglos después de la transformación al capitalismo. Me referiré a esas jerarquías previas como socioculturas, ya que no forman solo jerarquías sino culturas, que se reproducen de una generación a la siguiente. Edward P. Thompson ha demostrado esto en relación con la clase obrera inglesa. Es este artículo introduzco el concepto de sociocultura, tal y como es usado en los estudios sobre desigualdad social.