A Humanidade de Deus como fundamento para uma espiritualidade ética

In a time in which the death matter is neglected and trivialized marked by the weakness of the life meaning proposals such as hedonism above all. We understand the God’s Spirit promotes and founds life on its entirety. On this article we work a theological matter, which is central to Christian faith – the humanity of God, as contact point so that the human being may be comprehended as a being of deep ontological density who is capable to face life and death whereof God. We are based on the texts “The eternal importance of Christ’s humanity to our relation with God” (present in the work Theology and Anthropology) by Karl Rahner, and “The humanity of God” an article by Karl Barth. Theses theologians are renowned as two of the greatest thinkers in the 20th century and are our research inspiration. In this work we identifi ed the central theses of the quoted texts and compared them in order to receive impulses for the construction of a God’s humanity based spirituality, which has ethical implications, because the relationship with God founds, motivates and gives the whole existence and to the relation with the other a new meaning. Thus, we demonstrate that an ethical spirituality is possible, needful and urgent nowadays where the incoherence between life and faith is enormous and a disembodied, decontextualized and impotent spirituality is lived.Numa época em que se negligencia e se banaliza a questão da morte, marcada pela pobreza das propostas de sentido, sobressaindo-se a do hedonismo, entendemos que é o Espírito de Deus que promove e fundamenta a vida em sua integralidade. Neste artigo, trazemos um tema teológico central para a fé cristã, que é a humanidade de Deus, como ponto de contato para que se compreenda o ser humano enquanto ser de profunda densidade ontológica que, a partir de Deus, pode encarar a vida e a morte. Tomamos por base os textos “A importância eterna da humanidade de Cristo para a nossa relação com Deus” (presente na obra Teologia e Antropologia) de Karl Rahner, e “A humanidade de Deus”, artigo de Karl Barth. Esses teólogos são reconhecidos como dois dos maiores pensadores do século XX e servem como inspiração para nossa pesquisa. Neste trabalho, identifi camos as teses centrais dos textos referidos e as comparamos com a fi nalidade de receber impulsos para a construção de uma espiritualidade baseada na humanidade de Deus e com implicações éticas – pois é a relação com Deus que fundamenta, motiva e ressignifi ca o todo da existência e da relação com o próximo. Nessa direção, demonstramos que uma espiritualidade ética é possível, necessária e urgente na atualidade, quando a incoerência entre vida e fé é gritante, e se vive, muitas vezes, uma espiritualidade desencarnada, descontextualizada e impotente.

A experiência do “batismo com o Espírito Santo” no pentecostalismo = The experience of the “baptism of the Holy Spirit” in the pentecostalism

A experiência do batismo com o Espírito Santo é central para os pentecostais clássicos. Essa reflexão pretende verificar quais os propósitos dessa experiência para os milhões de fiéis pentecostais espalhados em todo o mundo. Através de uma pesquisa analítico-bibliográfica, constata-se que essa experiência tem como propósitos a divulgação do Evangelho, assumido como missão da comunidade, bem como a realização de milagres, tais como aconteciam na igreja primitiva. O batismo com o Espírito Santo tem como propósito ainda conduzir os pentecostais a uma abertura para manifestações que não são explicadas pela razão humana. O artigo conclui que o poder do Espírito concedido aos fiéis os capacitam para o serviço ao próxim

Fisonomía de las Comunidades Eclesiales de Base

En este sencillo trabajo queremos presentar las comunidades eclesiales de base (CEB) abordando sucesivamente tres puntos: descripción, eclesiología que suponen y metodología teológica que implican

Scientific rigor: elementary principles extracted from Aristotle in the interest of Theology.

Against the modern tendency to considerate just the formal-empirical knowledge as Science, and this one mathematized as much as possible, here many declarations of Aristotle are raised in order to show that the scientific rigour is not univocal but analogic: it is determined according to the nature of the object to be known. This is a so elementary epistemological rule that not knowing it is understood by that philosopher as apaideusia, i.e., lack of basic education in the knowledge sphere in general. To the Stagirite, a pepaideuménos, i.e., a well educated spirit requires to every subject just the kind of rigour which is adequate to it, attempting not to impose whether the demonstrative or the mathematical rigour to the subject. It is specially truth for the theological Science, whose subject, by being transcendent, asks for a sui generis rigour which has to be so faithful as possible to it.</p

ECOLOGIA NA ÓTICA DO NIILISMO: POR UMA ECOLOGIA ABERTA AO TRANSCENDENTE

Aborda-se aqui a questão ecológica numa perspectiva pouco comum: a do niilismo moderno. Este é aqui entendido, em geral, como vida sem sentido e, em particular, como falta de um sentido último e transcendente para a vida. A falta de sentido estaria na raiz da falta de respeito e de amor à natureza. Pois, se a vida humana não tem sentido, como o teria a natureza? A crise ecológica seria, pois, um aspecto de uma crise mais ampla e mais profunda: a crise do sentido. Mas de onde provém a crise de sentido? Provém, no fundo, de uma visão secularista do mundo. Tal visão, radicalmente antropocentrista e prescindindo de Deus, acaba entregando o mundo à vontade de potência do ser humano, inclusive na forma de niilismo ativo ou destrutivo. A “ecologia profunda”, enquanto se quer “biocêntrica” ou “ecocêntrica”, não é uma verdadeira alternativa, por manter-se ainda presa, como o antropocentrismo, a uma perspectiva fundamentalmente imanentista do mundo. A verdadeira saída se dá “por cima”: consiste em reconhecer a “criaturalidade” das coisas, enquanto dependentes do Criador e possuindo, por isso mesmo, um valor próprio, que o ser humano é chamado a respeitar e de que deve dar conta. ABSTRACT: This article treats the question of ecology in a not so common perspective: that of modern nihilism. This perspective is understood, in general, as life without meaning, and in particular, as a lack of an ultimate and transcendent meaning for life. The lack of meaning would be the root of the lack of respect and love for nature. Therefore, if human life does not have meaning, how would nature have meaning? The ecological crisis would be, therefore, an aspect of a larger and deeper crisis: the crisis of meaning. But where does the crisis of meaning come from? It comes from, in depth, a secularist vision of the world. Such a vision, radically anthropocentrist and dispensing with God, ends up delivering the world to the potent will of the human being, including the form of active or destructive nihilism. The “indepth ecology”, in terms of "biocentric” or “ecocentric”, is not a true alternative, for remaining still imprisoned, like anthropocentrism, to a basically imanentist perspective of the world. The true exit is found “up above”: it consists of recognizing the “creatureness” of things, while being dependent on the Creator and possessing, therefore, its own value, that the human being is called to respect and that it must give account

Théologie et libération : questions d'épistémologie

Thèse de doctorat -- UCL, 197

Santo Tomás de Aquino y la Teología de la Liberación

carta a un joven teólog

Ética Barthiana e Teologia Pública: Contribuições para a Teologia da Cidadania

Este artigo é motivado pela ética tal como é vivida pela comunidade cristã, na qual se nota uma considerável incoerência entre vida e fé. Isso conduz à pergunta acerca da legitimidade e fundamentação da ética cristã. Diante dessa problemática, nossa investigação objetiva identificar a fundamentação da ética na elaboração teológica de Karl Barth e suas implicações para a práxis cristã hoje, tanto no âmbito comunitário, quanto no campo do fazer teológico. Como resultado, entendemos que a fundamentação da ética na teologia de Karl Barth é a própria pessoa de Jesus Cristo. Dessa fundamentação, os seguintes aspectos se destacam: humanidade de Deus – cristologia com ênfase na humanidade; radicalidade da graça – pensar a graça de Deus às últimas consequências; encarnação soteriológica e ética quenótica – ética encarnada na vida fundamentada no movimento de Deus em Jesus em favor da humanidade toda; “Cristo em nós” – Jesus como paradigma da ação cristã; e cidadania – especialmente como tarefa da comunidade cristã dentro da comunidade civil. Por fim, colocamos essas categorias em diálogo com elementos de uma Teologia da Cidadania formulados por Rudolf von SinnerThis article is motivated by ethics as it is lived by the Christian community, in which it is notable a considerable incoherence between life and Faith. This leads us to question the legitimacy and the foundation of Christian ethics. Regarding this issue, our enquiry objectives to identify the foundation of ethics on Karl Barth’s theological development and its implications to Christian praxis today, in the community and in the theological work fields. As a result, we understand that the foundation of ethics in the theology of Karl Barth is the person of Jesus Christ itself. From this foundation the following topics emerge: humanity of God – Christology emphasizing the humanity; radicalness of grace – to think God’s grace deeply; soteriological incarnation and kenotical ethics – ethics incarnated in life grounded on God’s movement in Jesus for humanity; “Christ in us” – Jesus as paradigm to Christian action; and citizenship – namely the task of Christian community in the civil community. Finally, we put these categories in dialogue with elements of a theology of citizenship as formulated by Rudolf von Sinner