Pequeño deseo

Sin resume

El cinturón de Venus: un préstamo. Deseo de belleza, bello deseo

Ausgehend vom Gürtel der Venus, den sich Juno leiht, um Jupiter verführen zu können (Ilias, 14. Gesang), auf den sich auch Schiller in Über Anmut und Würde bezieht, fragt der Aufsatz nach den erotischen Reizen der Schönheit. Hogarths Linie des Schönen zeigt auf, dass diese ästhetische Erfahrung mit erotischer Anziehungskraft verbunden ist. Sie werden in der Ästhetik des 18. Jahrhunderts zum einen als selbstverständlich vorausgesetzt, zum andern aber energisch bestritten. Wie viel Erotik darf beim Anblick des Schönen, und gerade des schönen (weiblichen) Körpers, im Spiel sein? Ich erörtere diese Frage an Werken von Schiller, Hogarth, Kleist, Thomas Mann, Ro­bert Walser und Fontane.Following an episode in Homer’s Iliad (Juno borrows the girdle of Venus to seduce Jupiter) that Schiller recalls in On Grace and Dignity, this article focuses on the obvious or hidden sex appeal of (female) beauty. Hogarth’s line of beauty reveals that aesthetic experience is associated with erotic attraction. Aesthetic theories around 1800 either welcome this notion or strictly reject it. How much eroticism is at stake when works of Schiller, Horgath, Kleist, Thomas Mann, Robert Walser and Fontane refer to the beauty of the female body?A partir de un episodio de la Ilíada de Homero en el que Juno toma prestado el cinturón de Venus para seducir a Júpiter (Ilíada, canto XIV), que Schiller retoma en Anmut und Würde, el presente artículo se centra en la atracción erótica de la belleza (femenina). La línea de la belleza de Horgath revela que la experiencia estética está asociada con la atracción erótica. Las teorías estéticas en torno a 1800 o bien dan por supuesta esta noción o bien la rechazan de forma enérgica. ¿Cuánto erotismo puede ser visible al admirar la belleza y especialmente el cuerpo (femenino) bello? Esta cuestión se trata en el artículo en referencia a obras de Schiller, Horgath, Thomas Mann, Robert Walser y Fontan

Deseo de Ti

Abstract not availabl

Historizando el deseo de Historizar

El deseo de historización que convocaba Silvia Lavin no se cumplió. La confluencia de antologías que analizaba, muy al contrario, podría casi leerse hoy como el canto del cisne de un género. La más conocida antología sobre el periodo posterior (Sykes) es un extraño artefacto relleno de su propio vaciamiento, al constituir su más firme hilo conductor el debate sobre la extinción (“de una vez por todas”, dirá con inusitada saña Kipnis) de la teoría. Las circunstancias históricas de aquél cúmulo antológico: el cierre del capitalismo global, la computerización generalizada, el triunfo de la French Theory (Cusset), o el “giro deleuziano” de la teoría (Spencer), nos ayudarán a explicar cómo el deseo de historización de la antología acabó en la muerte de su objeto. A 20 años vista, el ciclo económico ha girado. A la apologética competitiva, afirmativa y publicitaria, que sustituyendo a la crítica, llenó las velas del periodo más rampante de la arquitectura de posguerra siguió, evacuada la teoría, un mero simulacro de crítica, en modo de recombinatoria histórica, tan fruto de la clausura del capital como su antagonista. Y en el aparente arranque ya, de un ciclo nuevo, una llamada a la antología, un nuevo deseo de historización. Necesario, casi urgente para digerir tanto la exultante positividad como la desactivada negatividad de los periodos recientes, ¿cómo podrá un-thology (inevitablemente negativa, fraccionaria y crítica como la deconstrucción del término indica) reestablecer los vínculos perdidos entre las exuberancias irracionales (Greenspan) autónomas y simétricas de una práctica sin discurso y un discurso sin práctica? ¿Cómo navegar en tal abundancia de vacío? Pero sobre todo ¿cómo sabrá un-thology que su nuevo deseo de historización, periodizado en un punto paralelo al anterior, ofrece alguna posibilidad de escapar a un destino igualmente paralelo? Tal vez el verdadero deseo de un-thology (y por eso se vuelve contra sí, muta en su contrario) sea el de escapar a su propia, peligrosa historización. Este artículo es una versión adaptada y en español del texto preparado para el congreso criticall 3, que fue publicado en inglés en su libro de actas