Milenarismo em Joaquim de Fiore e Antônio Vieira

O presente artigo analisa a presença do milenarismo na obra de Joaquim de Fiore (1132-1202) e na de Padre Antônio Vieira (1608-1697). Em um primeiro momento, mostra-se que não há propriamente um milenarismo na obra joaquimita, e que o milenarismo imputado ao abade calabrês provém dos franciscanos espirituais, dos jesuítas e de alguns textos anônimos atribuídos indevidamente a Joaquim. Com base nisso, em um segundo momento, relativiza-se a ligação entre Vieira e Joaquim, tendo em vista que, além de este último não ser milenarista, o jesuíta português não baseou suas teses proféticas nas obras autênticas do abade. Daí que o milenarismo vieiriano, muitas vezes associado ao abade, seria proveniente dos círculos joaquimitas e de alguns textos pseudojoaquimitas.This article aims at analyzing the presence of millenarianism in the works of Joachim of Fiore (c. 1132-1202) and Father Antonio Vieira (1608-1697). First of all, one shows that there is not properly a millenarianism in Joachim's works, and that the millenarianism attributed to him comes from the Spiritual Franciscans, the Jesuits and also from some apocryphal texts unduly attributed to him. Based on that, secondly, one points out just an indirect relation between Vieira and Joachim, since, besides the fact that the latter was not millenarian, the Portuguese Jesuit did not ground his prophetical ideas on the abbot's authentic works. Hence Vieira's millenarianism, very often related to the abbot's thought by the critics, would be derived from Joachite circles and some pseudo-Joachite texts

As origens iranianas do milenarismo

Este ensaio consiste de uma avaliação crítica da contribuição iraniana para as origens do milenarismo judaico-cristão, através do Zoroastrismo ou do Zurvanismo. Para tanto, são recapitulados os primórdios do milenarismo iraniano com Zaratustra (Zoroastro), e analisa-se a razão da criação do tempo finito e sua função como ponte para o período vindouro do tempo ilimitado. São discutidos brevemente alguns aspectos da recepção e transmissão grega de ideias escatológicas iranianas; é avaliada a relação entre o milenarismo e a soteriologia zoroastriana e, finalmente, são apontados alguns traços da duradoura herança ocidental do apocalipsismo zoroastriano.This essay consists in a critical evaluation of the Iranian contribution to the origins of Judaeo-Christian millennialism through Zoroastrianism and Zurvanism. With that aim, the beginnings of Iranian millennialism with Zarathustra (Zoroaster) are reviewed, and the reason for the creation of finite time, as well as its function as a bridge to the coming epoch of unlimited time, are analysed. Some aspects of the Greek reception and transmission of Iranian eschatological ideas are briefly discussed; the relation between Zoroastrian millennialism and soteriology is evaluated, and finally some traces of the lasting western heritage of Zoroastrian apocalypticism are pointed out

Millenarianism in Joachim of Fiore and Antonio Vieira

This article aims at analyzing the presence of millenarianism in the works of Joachim of Fiore (c. 1132-1202) and Father Antonio Vieira (1608-1697). First of all, one shows that there is not properly a millenarianism in Joachim’s works, and that the millenarianism attributed to him comes from the Spiritual Franciscans, the Jesuits and also from some apocryphal texts unduly attributed to him. Based on that, secondly, one points out just an indirect relation between Vieira and Joachim, since, besides the fact that the latter was not millenarian, the Portuguese Jesuit did not ground his prophetical ideas on the abbot’s authentic works. Hence Vieira’s millenarianism, very often related to the abbot’s thought by the critics, would be derived from Joachite circles and some pseudo-Joachite texts

Millennialism, spiritualism and ecclesiastical reform in the Middle Ages

Considering several millennial doctrines, from Joachim of Fiore until Jan Hus, we seek to demonstrate that the reform of the Church depends on a particular understanding of spiritual life

A Collective Messiah : Joachim of Fiore's Constitution of Future Society

No final do século XII, o famoso vidente e apocalíptico abade calabrês Joaquim de Fiore redigia a constituição para uma sociedade cristã universal que ele esperava emergir na terceira idade do Espírito. Este artigo mostra que a constituição combina uma estrutura simbólica altamente complexa com instruções concretas e pragmáticas para a vida social futura. Enquanto a estrutura simbólica equivale à imagem de um Messias coletivo, a estrutura pragmática evoca a imagem de uma sociedade estritamente hierárquica, na qual a classificação de uma pessoa depende da posse do conhecimento espiritual.At the end of the 12th century, the famous Calabrian abbot and apocalyptic seer Joachim of Fiore drafted a constitution for the universal Christian society he expected to emerge in a coming third age of the Spirit. This articles shows that the constitution combines a highly complex symbolic structure with very concrete and pragmatic instructions for future social life. While the symbolic structure amounts to the image of a collective messiah, the pragmatic structure evokes the picture of a strictly hierarchical society, where the rank of a person depends on the possession of spiritual knowledge

A imagem do trono em Ibn Gabirol e a mística da Merkabah

A temática do Trono é comum às três religiões monoteístas abrahâmicas e é presença importante no pensamento medieval. Especificamente no judaísmo ocupa lugar de destaque, uma vez que a primeira grande corrente mística judaica se dedica à contemplação das imagens da Merkabah (Carro/Trono) descritas a partir da visão do Profeta Ezequiel. Paralelamente, muitos dos filósofos judeus medievais também aludem ao tema. Embora a obra filosófica de Ibn Gabirol se caracterize pela ausência de referências religiosas, há uma única passagem no Fons vitae que parece aludir à questão do Trono. Neste artigo, tentaremos avançar um pouco na interpretação dessa passagem do Fons vitae a partir da verificação da presença das imagens místicas da Merkabah na obra poética de Ibn Gabirol à luz das indicações provenientes da literatura mística e do imaginário judaico.The subject of the Throne is common to the three abrahamic monotheistic religions and it is an important presence in medieval thought. Specifically in Judaism it has a prominent place, since the first great trend in Jewish mysticism is characterized by the contemplation of the Merkabah (Charriot/Throne) images described from the vision of Prophet Ezekiel. At the same time, many medieval Jewish philosophers also mention the subject. Although the philosophical work of Ibn Gabirol is characterized by the absence of religious references, there is one single passage in the Fons vitae that seems to refer to the Throne. In this article we will try to improve the interpretation of this passage from the Fons vitae by verifying the presence of the Merkabah mystical images in Ibn Gabirol poetry in the light of the indications from the mystical literature and the Jewish imaginary

A Lectura super Apocalipsim de Pedro João Olivi

A Lectura super Apocalipsim (1297) de Pedro João Olivi é uma das principais obras de filosofia e teologia da história do século XIII, com forte influência no início do XIV. Pretende-se aqui indicar as pressuposições, alguns temas e as influências principais da interpretação de Olivi. Além disso, discutese de modo mais focado o tópico acerca da função escatológica de Francisco, como o Anjo do Sexto Selo a partir do princípio de concordância de sua vida com a vida de Cristo.The Lectura super Apocalipsim (1297) of Peter John Olivi is one of more important books of Philosophy and Theology of History at 13th century, and have made very much influence at the begins 14th century. Here are the indications, presuppositions, some matters and the influences of that interpretation's Olivi. Further, with more attention the topic on the scatological function of Francis of Assisi, as the Angle of the sixth seal, from a concordance principle of the life of him with the life of Christ

Nicholas of Cusa : Look and Mystic

Assuming that De visione dei is a mystical text and that the mystic, both in its generic and ultimate interpretations, is an experience of the divine, we think it is possible to show that, at the mentioned publication, Nicholas of Cusa (1401-1464) presents a mystical experience, understood as the reflection about the subject. Therefore, the sensible experience proposed by him, and explained in the Preface of De visione dei, unites the simplicity of a visual experience with the highest and most profound speculation that human beings can do: reflect in a manner that you can experience your relationship with the divine

Los grados de conocimiento hacia la visión mística en el pensamiento de Nicolás de Cusa (1401-1464)

A especulação a visão (visio), e em torno da visão mística (visio mystica), é fecunda no sistema de pensamento de Nicolau de Cusa. Encontra-se disseminada tanto nos seus sermões e cartas como no restante de sua obra teológico-filosófica. E ainda que sejam distintos os modos pelos quais se pode abordá-la, propomos tratá-la a partir da metafísica de la mente humana (humana mens), y através da consideração dos graus de conhecimento que a mente transita na busca conjetural da visão do primeiro princípio do qual ela e tudo procede. Com tal finalidade, abordaremos o tópico da visão mística mediante a consideração, em primeiro lugar, dos elementos que o Cusano brinda já no contexto de seus primeiros sermões, antes de 1440. Depois, através da apresentação dos graus do conhecimento da mente humana, tal como aparecem na primeira grande sistematização de sua metafísica do conhecimento nos livros do De coniecturis (1442/3). Finalmente, em terceiro lugar, trataremos o tópico em seu texto De visione Dei (1453). Com isso, esperamos demonstrar que o tópico da visão mística no pensamento de Nicolau de Cusa é inseparável de sua metafísica da mente humana.The speculation on the topic of vision (visio), and in it around the mystical vision (visio mystica), is rich in the system of thought of Nicholas of Cusa. It is permanently present in his sermons, letters and in the rest of his theological and philosophical work. While there are various ways to address it, we propose considering it from his metaphysics of the human mind (mens human) point of view, and in it through the consideration of the degree of knowledge what the mind gradually transit in the conjectural searching of vision of the first principle from which she and all proceeds. To this end, we will address the topic of the mystical vision by considering first, the elements that Cusano gives in the context of his early sermons (before 1440). Second, through the presentation of the degrees of knowledge of the human mind, as they appear in the first great metaphysical systematization of knowledge in the books of De coniecturis (1442/3).Third, we discuss the topic in his work De visione Dei (1453). Analyzing this elements we hope to show that the topic of the mystical vision in the thought of Nicholas of Cusa is inseparable from his metaphysics of the human mind

Nicolau de Cusa : Olhar e Mística

Partindo do pressuposto de que o De visione dei é um texto de caráter místico e tendo por base que a mística, na sua designação geral e em última instância, é uma experiência do divino, pensamos ser possível mostrar que, nesse opúsculo, Nicolau de Cusa (1401-1464) apresenta uma experiência mística, entendida no sentido de uma reflexão sobre o tema. Deste modo, a experiência sensível proposta por ele, e explicada no Prefácio do De visione dei, une a simplicidade de uma experiência visual com a mais alta e profunda especulação que o ser humano pode fazer: refletir de forma que possa experienciar sua relação com o divino.Assuming that De visione dei is a mystical text and that the mystic, both in its generic and ultimate interpretations, is an experience of the divine, we think it is possible to show that, at the mentioned publication, Nicholas of Cusa (1401-1464) presents a mystical experience, understood as the reflection about the subject. Therefore, the sensible experience proposed by him, and explained in the Preface of De visione dei, unites the simplicity of a visual experience with the highest and most profound speculation that human beings can do: reflect in a manner that you can experience your relationship with the divine