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Tecno-génesis y antropo-génesis en Bernard Stiegler: O de la mano que inventa al hombre. / Techno-genesis and anthropo-genesis in the work of Bernard Stiegler: Or how the hand invent the human.
A partir de una revisión de la lectura del Discurso sobre el origen de la desigualdad que Bernard Stiegler propone en La técnica y el tiempo, y que establece un diálogo explícito con el abordaje deconstructivo que Jacques Derrida hace de la obra de Rousseau en De la gramatología, el presente ensayo procura reflexionar sobre el modo en que la tradición metafísica ha denegado el problema de la técnica, obturando la pregunta por el nexo entre la historia del hombre y la historia de sus prótesis. Desde esta matriz deconstructiva de pensamiento de la técnica, se intenta pensar que la mano no pertenece simplemente al hombre, no es mano «humana», sin que el hombre sea a su vez un producto, una invención de la mano.
In the text Technic and Time, Bernard Stiegler proposes a reading of Discourse about the origin of inequality establishing an explicit dialogue with the deconstructive approach that Jacques Derrida makes of the work of Rousseau in the his Grammatology. From a reading of the Stigler’s text, in this essay I intend to think about the way in which metaphysical tradition has denies the problem of technique by opening the inquiry for the relationship between the history of mankind and the history of its prosthesis. From the deconstructive matrix developed by Derrida and Stiegler on the thinking about technique, this essay proposes to think on that the hand not simply belongs to a man, not just a “human hand”, but man is also its product, a hand’s invention
La fisonomía del filósofo: risa y anécdota en Nietzsche
The purpose of this essay is to elucidate the way in which the Nietzschean “project” gives laughter and anecdote a preeminent place in its thinking, thus acting against a philosophical tradition that has tended to locate them outside its own exercise. Laughter and anecdote converge, in Nietzsche, as dislocating powers of the ascetic filiation and the temperament of seriousness that have so far defined the grave philosopher’s physiognomy. By means of a transfiguration of this pathos, the philosophy is called, through this thinker, to gain the levity of the gay science.El presente trabajo procura dilucidar el modo en que el “proyecto” nietzscheano concede a la risa y a la anécdota un lugar preeminente en su pensamiento, actuando así a contrapelo de una tradición filosófica que ha tendido a situarlas en el exterior de su propio ejercicio. La risa y la anécdota convergen, en Nietzsche, como potencias dislocadoras de la filiación ascética y del temple de seriedad que han definido hasta ahora la grave fisonomía del filósofo. Por medio de una transfiguración de este pathos, la filosofía es llamada, con este pensador, a ganar la liviandad de la ciencia jovial
“Mi triste miseria”: Baudelaire y lo sublime
The present paper has as starting point the reflection about the poetological and aesthetic function of pain in Charles Baudelaire’s literary work. After that, we address the relationship that can be established between this writing of pain and the “trembling” that the modern aesthetic discourse has associated with the experience of the sublime. The principle of the 2022“alchemy of pain” that is at the base of The Flowers of Evil allows us to think about how this affect gives an unusual vigor to the perceptual and affective dimension of the aesthetic experience. The pain, far from presenting in Baudelaire the confirmation that the circle of the spleen closes the world, breaks out as a vector of intensification of the affective experience of art that allows the imagination to be emancipated from the weight of the images that disturb it.A partir de una reflexión en torno a la función poetológica y estética del dolor en la obra literaria de Charles Baudelaire, el presente ensayo interroga la relación que puede establecerse entre esta escritura del dolor y el “estremecimiento” que el discurso estético moderno ha asociado a la experiencia de lo sublime. El principio de la “alquimia del dolor” que está a la base de Las flores del mal permite pensar cómo este afecto brinda a la dimensión perceptiva y afectiva de la experiencia estética un vigor inusitado. El dolor, lejos de presentarse en Baudelaire como la constatación de que el círculo esplenético del mundo se ha cerrado sobre sí, irrumpe como un vector de intensificación de la experiencia afectiva del arte que permite emancipar a la imaginación del peso de las imágenes que la turban