»Ein trotziges Bauernvolk…« Aspekte von Macht und Reglementierung von Gewalt in der vormodernen agrarischen Gesellschaft Südkärnten

The topic is mirrored in historical and ethnological perspectives in the political, economic and social structures of Southern Carinthia’s pre–modern agrarian society. Starting from Foucault’s theory, that power in a disciplined society is exercised not only vertically, but at all levels of society, we present here the mechanisms and retention of power by local and regional authorities (e.g. landed classes and church) in the German–Slovenian mixed language area between Hermagor and Villach. Customary rights exactly observed by the subjects set limits to arbitrary and deliberate breaches of law by elites. Traditional rights applied not only to the elites but also to individual members of local and other village communities (incl. elites). The most significant place of legal judgement was the annual court day (Taiding), which was chaired by elites and judgement took place with representatives of the local subjects until the modern era. Particularly evident are the mechanisms of authoritative regulation and discipline, which concern fighting and in particular how violations of the sixth commandment were punished, in view of those provisions

“… have (no) rest” “Beyond” as region de passage and place of eternity in popular piety and sacral traditions in Southern Carinthia

„…(keine) Ruhe haben…“ „Jenseits“ als region de passage und Ort der Ewigkeit in Volksglauben, Volkssage und Volksbrauchtum Südkärntens Ausgehend vom volkskundlich-religionswissenschaftlich gut dokumentierten Totenbrauchtum in Südkärnten werden Jenseitsvorstellungen einer überwiegend agrarischen Gesellschaft vorgestellt. Dabei sind nicht nur „gedankliche Überschreitungen“ zum Jenseits zu konstatieren (Pflege der Memoria, Stiftungen, Gedenkmessen), sondern auch „örtliche und zeitliche“, die insbesondere im Volksglauben tradiert und in der Volkssage artikuliert werden. Deutlich werde solche „Überschreitungen“ z. B. im Totengedenken, bei dem nach Volksglauben ein wohltemperiertes Maß zu beachten ist. Ein „Zuviel“ an Trauer oder an Gedenken lässt Verstorbene ebenso wenig zur Ruhe kommen, wie ein Zuwenig. In beiden Fällen vermögen Volkssage, aber auch lokale Erzählstränge Beispiele zu benennen, in denen so oder so regulierende „Kontaktaufnahmen“ erfolg(t)en (z. B. Klopfzeichen, „Wiedergänger“) Das Volksbrauchtum benennt konkrete Orte, an denen es zu Überschneidungen der beiden Welten kommt (z. B. Herdfeuer als Aufenthaltsort der sog. „Armen Seelen“ und damit verbundene Totenspeisungen, Wegkreuzungen oder der Eingang zum Friedhof, an dem der/die zuletzt Verstorbene Wache hält) bzw. Zeiten, in denen diese Grenzen überschritten werden (z. B. Nacht zwischen Allerheiligen und Allerseelen, Gefolge der „Percht“ am Abend vor Dreikönig). Ein weiter Blick gilt Abwehrmechanismen, die insbesondere in den rites de passage deutlich werden.“… have (no) rest” “Beyond” as region de passage and place of eternity in popular piety and sacral traditions in Southern Carinthia The mixed-language area of Southern Carinthia (German/Slovenian) has been a mostly rural characterized region until late 20th century. Based on broad ethnographic material of funeral customs in this region, imaginations of the beyond in this society are presented. Mental (cultivating remembrance, donations, memorial masses) as well as local and temporal transgressions are enshrined in popular belief and folk tales. Such transgressions become ap-parent for example in the commemoration of the dead, which has to be – concerning to popu-lar belief – strictly limited. Neither “too much” of mourning and commemorating nor “too less” lets the dead body come to rest. In both cases, folk tales or local narratives can give ex-amples for contact attempts of the dead (e. g. knocking signs, “revenants”). Folk piety is also aware of particular places, where the world of the living meets the world of the dead (e.g. the hearth fires as a residence of the “poor Souls” and a place of feeding the dead; crossroads/roads junctions or the entrance to graveyards, where the one, who currently passed away, keeps watch). Folk piety is also aware of times and periods by which those bor-ders can be crossed (e.g. the night between All Saint’s and All Soul’s Day, attendants of the “Percht”, a demonic Austrian folk figure, in the evening before Epiphany. Finally is taken a quick glance at “defense traditions” that especially come apparent at the rites de passage

"...facing judgment day..." The 1348 rock-slide of Dobratsch as local archetype of the apocalypse

Der Beitrag behandelt die lokale Rezeption jenes Naturereignesses vom 25. Jänner 1348, bei dem ein Erdbeben einen Bergsturz im Bereich des Dobratsch, einem bis zu 2166 m hohen Bergmassiv im Kärntner Zentralraum nahe Villach, ausgelöst hatte. Bis heute nimmt dieses Ereignis in der Erinnerungskultur des Tales einen besonderen Platz ein. Das lokale kollektive Gedächtnis bietet zudem einen sehr speziallen, im Zusammenhand mit diesem Naturerignis seit dem Spätmittelalter vor Ort gleichsam entwickelten "Endzeitarchetypus", der - wenn er schon nicht den tätsachlichen Untergang der Welt schildert - so doch eine Dimension hat, die an bekannte Endzeitvorstellungen und - stereotype heranreicht, indem er sich deren Beiwerk - Erdbeben, Bergstürze, Flutwellen, Überschwemmungen, devastierte Landstriche - bedient und vor allem die Folgen tradierte und kultivierte.The topic of this paper is the varying perception of a rock slide caused by an earthquake in the area of Dobratsch, an up to 2166 m high mountain massif, on January 25, 1348. The cave material blocked the main river Gail, damming it up. As a consequence, two settlements in the valley plain, among them the seat of an ancient parish, had to be abandoned. To this day, the rock slide of Dobratsch has a special position within the public history of the Gailtal. The local collective memory features a certain archetype of the apocalypse associated with this natural disaster. This archetype, which locally developed since the Late Middle Ages, brings to mind popular end time visions by taking up features commonly associated with such vision, like earth quakes, rock slides, and flood waves, or flooding and devastated landscapes. In the Middle Ages, the news of an earthquake was not only connected to the conception of an elemental natural phenomenon, but also to one of a divine judgment and the harbingers of the apocalypse

Between superstition and state-imposed reason. The ‚Evil’ in the rural folk culture of southern Carinthia.

Der Beitrag hat Aspekte und Manifestationen des „Bösen“ in der bäuerlichen Volkskultur, insbesondere im Volksglauben und im Volksbrauchtum der überwiegend agrarisch geprägten Welt Südkärntens zum Inhalt. Den Schwerpunkt bilden dabei volkskundliche und religionswissenschaftliche Untersuchungen aus dem zweisprachigen Gebiet des Unteren Gailtales. Im Beitrag werden zum einen aus der Volksfrömmigkeit geschöpfte, archaische Abwehrmechanismen gegen das „Böse“ dargestellt, zum anderen konkrete Maßnahmen des Staates, mit denen dieser seit dem Aufgeklärten Absolutismus gegen den Volks- und insbesondere Aberglauben durch obrigkeitliche Verordnungen und in der Rechtsprechung einschritt, skizziert. Insbesondere junges Leben bei Mensch und Vieh, aber auch Frauen, waren durch das „Böse“ bedroht. Dieses konnte sich in Form von Zauberei, gesprochen (Wortzauber) oder durch Handlungen gesetzt (Schadenzauber), manifestieren. Es war jedoch auch in Form von Geistern und Dämonen gegenwärtig. Andererseits personalisierte sich das im weitesten Sinn „Böse“ vorrangig in der Gestalt der Frau, etwa der Milch- oder sonstigen Schadenzauber treibenden Hexe oder Zauberin und auch der Percht (slow. Pəhtra), einer in einem Erdloch hausenden Gestalt, die alljährlich am Vorabend des Dreikönigstages in die Häuser kam/kommt. Dämonen und Geister wie die etwa die neun uroki, die bei der Geburt ihr Unwesen treiben, oder der Schab sind hingegen geschlechtlich nicht konnotiert und treten weitestgehend als geschlechts- und/oder körperlose Wesen auf. Während die uroki nicht personalisiert sind, materialisierte sich etwa der Schab (slow. škopnjak) als brennende Garbe, glühender Besen oder Feuerkugel mit leuchtendem Schweif. Besondere Vorkehrungen wurden auch bei Todesfällen gesetzt. Im Unterschied zum „Bösen“, das in Form weitestgehend körperloser Geister und Dämonen bei Geburt und Hochzeit den Menschen bedroht, ist der „böse“ Tote personalisiert, d. h. konkret fass- und sichtbar in der Person eines Verstorbenen, der etwa als sog „Nachzehrer“ Lebewesen (Mensch und Tier) in den Tod nachziehen kann. Nach Abschluss aller Abwehrriten und mit der Beisetzung tritt erneut eine Transformation ein, denn nunmehr geht vom „bösen“ Verstorbenen keine Gefahr mehr aus. Bis weit über die Zeit der Aufklärung hinaus, vereinzelt sogar bis ins frühe 20. Jahrhundert konkretisierte sich das „Böse“ nach Meinung dieser agrararischen Gesellschaft vorrangig im Schadenzauber, den Dritte Mensch und Tier zufügten. Die Versuche von Staat und Kirche gegen diesen Aberglauben vorzugehen, blieben über lange Zeit weitestgehend erfolglos. Wie stark man in geradezu archaischen Vorstellungen vom Bösen, das sich durch Zauberei, aber auch durch Unwetter manifestierte, verhaftet war, machte der hartnäckige Widerstand des Landvolkes gegen die Einschränkungen von Bittprozessionen und insbesondere das sogenannte Wetterläuten unter Kaiser Joseph II. (reg. 1780–1790) deutlich. Ein Landpfarrer, der die staatlichen Verbote einhielt, hatte bei seinen Pfarrkindern im Regelfall einen schweren Stand.This article covers aspects and manifestations of the ‚Evil’ in rural folk culture in general, and folk belief and customs of the predominately agrarian world of southern Carinthia in particu-lar. The focus lies on the study of ethnological phenomena as well as aspects of religious stud-ies in the bilingual area of the Lower Gailtal. The article deals on the one hand with archaic defence mechanisms against the ‚Evil’ deriving from folk piety, on the one hand, it portrays specific provisions from the state, who, since enlightened absolutism, intervened against folk belief in general and superstition in particular with official decrees and through jurisdiction. The young, among man and beast alike, as well as women were particularly threatened by the ‚Evil’, which could manifest itself in the form of magic, either spoken (word magic) or through actions (black magic), or in the shape of ghosts and demons. At the same time, the ‘Evil’ in the broadest sense personified itself primarily in the shape of the woman, such as the milk spells or other black magic performing witch or sorceress, or the Percht (Slovenian Pəh-tra), a figure living in a dugout, which every year on the eve of Epiphany came and still comes to peoples’ houses. Demons and ghosts like the nine uroki, which walk abroad at deliveries, or the Schab are not sexually connoted and generally occur as sex- and/or bodiless creatures. While the uroki are not personalized, the Schab (Slovenian škopnjak) manifests itself as burning sheaf, fiery broom or fireball with glowing tail. Furthermore, cases of death also called for special provisions. In contrast to the ‘Evil’ which threatens births and marriages in the form of primarily bodiless ghosts or demons, the ‘evil’ death is personalized, i.e. prehensile and visible in the person of the deceased, which could carry away with it living beings (man or animal) as so called ‘nachzehrer’. After all the de-fence rites and the burial have been performed, another transformation takes place, as the ‘evil’ deceased then no longer poses a threat. Until long after the period of Enlightenment, here and there even until the early 20th century, according to the agrarian society, the ‘Evil’ displayed itself primarily in the form of black magic inflicted on man and animal by a third party. Attempts by state and church to proceed against this superstition for a long time remained mostly ineffective. How vigorously people clang to downright archaic concepts of the ‘Evil’, which could manifest itself not only in the form of magic but also in thunder-storms, can be seen in the persistent resistance of the peas-antry against restrictions on supplicatory processions and especially the so-called weather tolling under the emperor Joseph II (reign 1780–1790). A country parson who abode to the official prohibitions usually had a hard time with the children of the parish