Vulnérabilité & résilience des nations indiennes en Oklahoma : approche écocritique des catastrophes historiques et « naturelles » dans le Comté Osage

International audienceAmong the Indian nations displaced to Oklahoma in the 19th century, the Osage were the only ones to retain ownership of their underground resources and the immense wealth at stake. In spite of and because of it, their history constitutes a series of historical and “natural” disasters, culminating in a resounding series of murders in the 1920s. This political, tragic and romantic destiny has inspired or crossed several works from the 1930s to the present day. This study intersects those by Oklahomian authors John J. Mathews, Charles Red Corn, Linda Hogan and the 2017 account of the Osage murders by New York journalist David Grann to propose an ecocritical approach to the Osage County history, notably from the perspective of the concept of “natural disaster”. It shows how this approach complements the prism of postcolonial studies and fosters the conditions of an environmental and historical resilience.Parmi les nations indiennes déplacées en Oklahoma au xixe siècle, les Osages furent les seuls à conserver la propriété de leur sous-sol, avec à la clé une immense richesse. Malgré et à cause de celle-ci, leur histoire constitue un enchaînement de catastrophes historiques et « naturelles » dont une série de meurtres retentissante dans les années 1920. Politique, tragique et romanesque, ce destin a inspiré ou traversé plusieurs œuvres des années 1930 à nos jours. Cette étude croise celles des auteurs oklahomiens John J. Mathews et Charles Red Corn, Linda Hogan, et celle de David Grann, journaliste new-yorkais auteur en 2017 d’un récit des meurtres osages pour proposer une approche écocritique de l’histoire du Comté Osage et un examen sous l’angle du concept de « catastrophe naturelle ». Elle montre comment ce regard vient compléter le prisme des études postcoloniales et favoriser les conditions d’une résilience environnementale et historique

Protection de l'environnement en « Territoire Indien » : de l'exception à l'excellence

International audienceLes nations indiennes d’Oklahoma représentent une double exception du fait de l’héritage spécifique de l’ancien « territoire indien ». Minorité culturelle dans cet état, elles font également figure d’exception vis-à-vis des autres groupes indiens des Etats-Unis. Ces nations, en apparence « moins à la marge » et connaissant une situation économique florissante grâce aux casinos et aux ressources naturelles, restent pourtant marquées par leur destin. Dans une démarche propre au mineur au sens deleuzien, elles se sont approprié les modalités d’expression et moyens d’action du dominant à des fins de revitalisation culturelle. Celle-ci, entre mémoire, reconstruction et innovation, constitue un processus dynamique de renégociation avec le dominant, exemple de « l’hybridité » et du « tiers-espace » conceptualisés par Homi Bhabba.Dans ce cadre et à l’ère de l’Anthropocène, ces nations se sont plus récemment engagées dans la sauvegarde de leur environnement. Nous nous interrogerons donc sur la manière spécifique dont certaines tribus et organisations se sont saisi de cette problématique, avec et contre le dominant mais œuvrant et ouvrant une voie pour tous. Enfin, nous verrons quelles « nouvelles positions », selon les termes de Bhabba, semblent émerger de cette démarche de résilience environnementale, entre nécessité vitale commune et revitalisation culturelle des tribus

La Danse des Esprits au-delà de Wounded Knee : un épisode historique signifiant de l’expression du mineur et du tiers-espace

Mouvement millénariste amérindien, la Danse des Esprits se répandit en 1889 et 1890 à travers les grandes plaines des États-Unis ; son prophète Wovoka prédisait aux Indiens le retour d’un âge d’or. Ce mouvement est souvent relié à la révolte Sioux de 1890 et au massacre de Wounded Knee, qui marqua sa fin apparente. En réalité, la Danse des Esprits s’inscrit dans le continuum des réactions indiennes à la colonisation et représente un évènement signifiant du mineur défini par Gilles Deleuze et Félix Guattari. Empreinte d’hybridité, elle fut l’expression individuelle et collective d’une souffrance, d’une volonté de mémoire et de résistance, d’un futur et d’une identité à réinventer, et d’une résilience, et demeure un objet ou symbole privilégié dans l’expression artistique indienne. Véritable tiers-espace, au sens d’Homi Bhabba, elle fut ressuscitée à des fins culturelles et politiques par le Red Power dans les années 1970, avant de prendre un tour universel.The Ghost Dance is a millenarian Indian movement which spread in 1889 and 1890 through the great plains of the United Sates and whose prophet, Wovoka, announced the advent of a new golden age of Indian nations. This protest is commonly remembered in relation with the 1890 Sioux rebellion and the Wounded Knee massacre, its apparent end. However, the Ghost Dance actually belongs to a continuum of Indian reactions to colonization and constitutes a significant event of the minor, defined by Gilles Deleuze and Félix Guattari. Marked with hybridity, it served as the individual and collective expression of a suffering, of a desire to remember and resist, and of a resilience; it has remained an object or symbol among Indian artists. Acting as a third space, in Homi Bhabba’s terms, it was revived for cultural and political purposes by Red Power in the 1970s before eventually taking a universal turn

From Darlington to Darlington: a history of trauma, resilience and allyship. Two interviews in Cheyenne-Arapaho country

International audienceDarlington is a name pregnant with meaning on Cheyenne-Arapaho land in Western Oklahoma. It echoes those of Darlington Indian Agency, named after the first federal agent appointed to run it, and of Darlington Indian School (1871-1908), one of the local schools which were the tools of the US government’s assimilation policy, later succeeded notably by Concho Indian Boarding School (1932-1982). Today’s Darlington School is a wholly different story. It is a small pre-Kindergarten to eighth grade public school formally located in the town of El Reno, about 50 kilometers northwest of the state capital Oklahoma City, but practically halfway between El Reno and the small town of Concho, headquarters of the Cheyenne-Arapaho nation. In a fringe rural area, this Title 1 school has been welcoming an increasing share of Native students, mostly Cheyenne-Arapaho, over the past four decades becoming a nearly all-Native school. Though dealing with the fallouts of transgenerational trauma, the school, currently headed by non-Native principal Gina Musae, is outstandingly successful in leading its students to welfare and success through its unique educational vision initiated and still supported by former superintendent of the school district and current board member of the Boys and Girls Club , Glenn Meriwether. This work crosses an interview of Gina Musae and Glenn Meriwether about Darlington School with that of Gordon Yellowman Sr., Director of the Culture and Language Programs for the Cheyenne-Arapaho Tribes and Peace Chief of the nation, about the history and legacy of local Indian Boarding Schools. Through their words, our goal is to highlight the shift from the realities of a mostly traumatic past to a successful educational vision and collaboration between allies and Natives within a school community, and between a public school and a tribe.Darlington est un nom chargé de sens en territoire cheyenne-arapaho dans l’Ouest de l’Oklahoma. Il fait écho à celui de l’Agence indienne de Darlington, baptisée d’après le premier agent fédéral nommée pour la diriger, et à l’Ecole indienne de Darlington (1871-1908), l’une des écoles locales qui furent les instruments de la politique d’assimilation du gouvernement américain, à laquelle succéda notamment plus tard le pensionnat indien de Concho (1932-1982). De nos jours, l’école de Darlington est une tout autre histoire. C’est une petite école publique accueillant des élèves de la maternelle à la huitième année située formellement dans la ville d’El Reno, à environ 50 kilomètres au Nord-Ouest de la capitale de l’état, Oklahoma City, mais dans les faits à mi-chemin entre El Reno et la petite ville de Concho, siège officiel de la nation cheyenne-arapaho nation. Dans cette région rurale périphérique, cette école Titre 1 a accueilli depuis quatre décennies une population croissante d’élèves amérindiens, essentiellement cheyennes-arapahos, représentant à présent la presque totalité de l’effectif. Bien que faisant face aux conséquences d’un trauma transgénérationnel, l’école, actuellement dirigée par une principale non-autochtone, Gina Musae, amène avec un succès exceptionnel ses étudiants vers le bien-être et la réussite, grâce à une vision éducative unique initiée et toujours soutenue par Glenn Meriwether, ancien surintendant du district scolaire et membre du bureau du Boys and Girls Club . Ce travail croise deux entretiens, l’un avec Gina Musae et Glenn Meriwether à propos de l’Ecole de Darlington, l’autre avec Gordon Yellowman Sr., Directeur des programmes culturels et linguistiques pour les tribus cheyenne et arapaho et Chef de Paix de la nation, à propos de l’histoire et de l’héritage des pensionnats indiens locaux. A travers leurs mots respectifs, notre but est de mettre en lumière le basculement entre les réalités d’un passé principalement traumatique et une vision éducative couronnée de succès, ainsi que la collaboration entre alliés et autochtones dans une communauté scolaire, et entre une école publique et une tribu

Linda Hogan’s uncompromising endeavor at repairing and decolonizing nature and minds: the minor at work!

International audienceNative American author Linda Hogan mirrors the exception of the state of Oklahoma where she was born, formerly known as “Indian Territory”, to which dozens of Indian tribes were deported in the 19th century. From her own personal location, rooted in this territory, both a margin and a center for Indian nations, and in her Chickasaw matrilineal culture, Hogan publishes works imbued with ecojustice and ecofeminism, an intersectionality that can be construed as Indian, posing the entanglement of environmental, cultural, spiritual, socio-economic and sovereignty issues.Hogan perpetuates the memory of colonization and re-writes the United States of America national narrative, relentlessly denouncing the upheavals, abuses and traumas inflicted upon Indian nations. Her protagonists, reflecting and reflected in a nature damaged and bordering on apocalypse, recover some direction by partially reconnecting with the Indian way of thinking: holistic and animistic, timeless and inter-dimensional. However, Hogan also questions cultural practices such as whaling in the northwest, arguing that the spirit of this tradition (Makah) has been lost to economic exploitation. Indeed, she grants herself absolute freedom to criticize both Euro-Americans and Natives; she does not idealize the Native American treatment of nature and denounces the lure of gain or power that does not spare Native tribes. Unsurprisingly, her feminist positions and her stance expose her to criticism; as does the fact that she recounts and comments upon the history of other tribes: in Native cultures, legitimacy is no trifle…Examining two of her novels and a work of non-fiction, our study will seek to analyze the functioning and the revolutionary potential (in Gilles Deleuze’s terms) of Hogan’s endeavor, as she proposes new paths combining reaffirmation and questioning of Indian ways. We will explore how her commitment to indigenous sovereignty manifests itself along with a broader position on social justice and environmental activism on a global scale, “questioning tradition as a liberating strategy” as she puts it

Of Cherokee Culture and American Indian Identity: An Interview with Joshua Nelson

Professor Joshua B. Nelson, a citizen of the Cherokee Nation and a native Oklahoman, is an associate professor of English at the University of Oklahoma, whose work focuses on American Indian literature and film. He is also affiliated faculty with the departments of Film and Media Studies, Native American Studies, and Women’s and Gender Studies.We seized the opportunity of his presence in Europe on a research project to invite him in early April 2023 to the Université de Picardie Jules Verne in Amiens, where we interviewed him about his work.Nelson’s book, Progressive Traditions: Identity in Cherokee Literature and Culture, published in 2014 by the University of Oklahoma Press, sought to dismantle the assimilated/traditional dichotomy in American Indian literary criticism. More recently, he has been coproducer and narrator of the PBS documentary Searching for Sequoyah (directed by James Fortier and coproduced by Native author LeAnne Howe), about the eponymous figure who created the Cherokee syllabary in 1821 and later tried to reunite the various bands of his nation. Nelson was in Europe to retrace the trajectory of two Native American veterans of World War II and Medal of Honor awardees, Ernest Childers (Muscogee/Creek) and Jack Montgomery (Cherokee), about whom he is preparing his own documentary. Childers and Montgomery served in the 45th Infantry Division, headquartered in Oklahoma and comprising a large share of Native American soldiers. Known as the “Thunderbirds,” a legendary Indigenous American creature, the division took part in the campaigns of Sicily, Italy, France, and Germany (it liberated the Dachau concentration camp near Munich) during World War II, before being disbanded in 1968