La valeur immatérielle des nattes fines de Samoa : une monnaie au sens maussien

L’article s’interroge sur la valeur sociale des nattes fines de Samoa. Ces objets ne figurent pas dans les expositions d’art océanien car ils paraissent dépourvus de recherche esthétique et semblent reproduits à chaque fois à l’identique. Ce qui est exact. Mais leurs « qualités » au sens maussien du terme résident dans leur valeur immatérielle, en l’occurrence la généalogie tressée silencieusement dans le lacis des fibres dont ils tirent une « force » (au sens durkheimien) remarquable : permettre les funérailles d'un mort au loin, compenser une vie perdue à la suite d’un meurtre, englober tout don initial en étant le contre-don par excellence et, en fin de compte, être la manifestation visuelle des pouvoirs de vie, au sens hocartien, que chaque société doit pouvoir manipuler pour s’autoriser à croire en sa pérennité.The article examines the social value of the fine mats of Samoa. These objects do not feature in exhibitions of Pacific art because they appear to exhibit no aesthetic refinement and seem to be reproduced identically each time. And that is true. But their “qualities” in the Maussian sense of the term reside in their immaterial value, namely the genealogy silently woven into the web of fibres from which they draw remarkable “strength” (in the Durkheimian sense): to allow the funeral of a deceased person far away, to compensate for a life lost following a murder, to encompass any initial gift by being the counter-gift par excellence and, finally, to be the visual manifestation of the powers of life, in the Hocartian sense, that each society must be able to manipulate to justify believing in its continuing existenc

Margaret Mead et la sexualité à Samoa

Le débat le plus intense et le plus volumineux de toute l’histoire de l’anthropologie sociale et culturelle a commencé en 1983, quand les travaux de D. Freeman ont remis en cause l’étude de la culture polynésienne de Samoa effectuée par Margaret Mead en 1928. Le débat s’est centré sur la personne de Mead, sur les méthodes des sciences sociales et sur les idées polynésiennes concernant la sexualité. À partir d’une étude sur le terrain de la culture samoane, l’auteur présente les principaux biais de l’analyse de Mead ; même si les critiques développées par un professeur australien se portent sur le terrain glissant de l’interprétation en général et sont inconclusives, elles soulignent ce que Mead a totalement manqué dans son étude. L’article s’attache donc à une question centrale : comment s’est constitué le consensus des anthropologues, ainsi que du grand public, autour du travail naïf, parfois ridicule, d’une jeune étudiante inexpérimentée ? C’est un moment de l’histoire de l’anthropologie (1925-1950) qui est concerné.The most intense and extensive debate of the entire history of social and cultural anthropology began in 1983, when the works of D. Freeman questioned Margaret Mead’s study of the Polynesian culture of Samoa published in 1928. The debate was centred on the person of Mead, on the methods of the social sciences and on polynesian ideas concerning sexuality. On the basis of a field study of samoan culture, the author presents the principal angles of Mead’s analysis ; even if the criticisms developed by an Australian professor concern the slippery ground of interpretation in general and are inconclusive, they underline what Mead completely missed in her study. The paper thus deals with a central question : how is the consensus of anthropologists as well as that of the large public constituted around a young inexperienced student’s naive, sometimes ridiculous work ? A moment of the history of anthropology (1925-1950) is concerned

La distinction de sexe, la sociologie holiste et les îles Samoa

Dans un livre qui concerne toutes les sciences sociales, car la question centrale du genre y trouve un profond renouvellement, Irène Théry se révèle la plus anthropologue des sociologues. On ne sera donc pas étonnés qu’un anthropologue ait tenu à prendre la parole à propos de ce livre. Car il s’agit bien d’un « À propos » et non d’un compte rendu. Bien des aspects importants de l’argumentation ne pourront être présentés, faute de place (l’ouvrage compte 677 pages et est de ceux auxquels il fa..

Oceanic Encounters: Exchange, Desire, Violence

This volume, the result of ongoing collaborations between Australian and French anthropologists, historians and linguists, explores encounters between Pacific peoples and foreigners during the longue durée of European exploration, colonisation and settlement from the sixteenth century to the twentieth century. It deploys the concept of ‘encounter’ rather than the more common idea of ‘first contact’ for several reasons. Encounters with Europeans occurred in the context of extensive prior encounters and exchanges between Pacific peoples, manifest in the distribution of languages and objects and in patterns of human settlement and movement. The concept of encounter highlights the mutuality in such meetings of bodies and minds, whereby preconceptions from both sides were brought into confrontation, dialogue, mutual influence and ultimately mutual transformation. It stresses not so much prior visions of ‘strangers’ or ‘others’ but the contingencies in events of encounter and how senses other than vision were crucial in shaping reciprocal appraisals. But a stress on mutual meanings and interdependent agencies in such cross-cultural encounters should not occlude the tumultuous misunderstandings, political contests and extreme violence which also characterised Indigenous-European interactions over this period

Culture, nation, society

http://epress.anu.edu.au/csp_citation.htm

—« Louis Dumont, a Comparação das Sociedades e o Diálogo cultural » [Louis Dumont, la comparaison des sociétés et le dialogue culturel ], Sociologia & antropologia (Université fédérale de Rio de Janeiro), Vol 7 N° 3, p. 683-713.http://www.sociologiaeantropologia.com.br/wp-content/uploads/2017/12/1_ano7v07n03_SergeTcherk%C3%A9zoff.pdf

International audienceOn trouvera ici un appel à relire Louis Dumont, destiné à tout anthropologue confronté à ses observations de terrain, même si ce terrain a entraîné l’anthropologue très loin des études indianistes ou de l’histoire des idéologies occidentales. Il s’agit de prendre la mesure de la méthode holiste générale proposée par Dumont pour la discipline sociologique-anthropologique