We interpret because we die: Art and the interpretation in Ortega and Gasset´s hermeneutic philosophy of finitude

La vida es razón hermenéutica. El arte, como todo fenómeno cultural, es interpretado por Ortega como cosa humana, como algo que sólo tiene sentido en el contexto de la vida humana. Todo texto artístico necesita interpretación porque ningún decir humano es plenamente presente a sí mismo. Ningún texto se dice totalmente a sí mismo. Siempre supone un mundo y reclama siempre otros textos. La limitación del texto se debe a la finitud del ser humano. La interpretación es un signo de la finitud humana. Esto significa que la filosofía hermenéutica de Ortega es también una filosofía de la finitud.Life is hermeneutic reason. Art, as all cultural phenomenon, is interpreted by Ortega as a human thing, as something that only has meaning in the context of human life. The whole of the artistic texts needs interpretation because no human text is fully present to itself. No text fully says himself. Always presuppose a world and requires always another texts. The limitation of text is caused by finitude of human being. Interpretation is a sign of human finitude. This means that Ortega’s hermeneutic philosophy is also a philosophy of finitude

La traducción simbólica de la crítica trascendental en la filosofía de Cassirer

La filosofía de las formas simbólicas de Cassirer representa una transformación simbólica –cultural- de la filosofía trascendental kantiana, sobre la base del carácter simbólico del ser humano. Ya no hay ser en sí, sino ser simbolizado, y por ello sólo se puede hacer filosofía desde la cultura. El símbolo, como base de la significación objetiva, es fundamento de la comunicación humana.Cassirer’s philosophy of symbolic forms represents a symbolic –cultural- transformation of kantian transcendental philosophy, on the base of human being’s symbolic character. There is no more being in itself, but symbolized being, and as a result from this philosophy only can be done from culture. Symbol, as basis of the objective meaning, is the ground of human communication

La teoría fenomenológica del logos en la filosofía de la razón vital de Ortega

Tras el dominio del idealismo y del positivismo, que habían vaciado la realidad de ser e imposibilitado una filosofía con nivel ontológico, Ortega, animado por sus propias inclinaciones personales, herederas de la tradición naturalista y panteísta del Renacimiento, asumió con el concepto de razón vital la devolución del logos a las cosas del mundo de la vida, debida a la fenomenología de Husserl, como vía para la renovación de la metafísica. La conexión con Husserl impulsó también a Ortega a defender, bajo el concepto de perspectiva, la estructura ‘profunda’ del logos y el papel de la actividad lógica antepredicativa del sujeto en la constitución de la realidad. El resultado fue la configuración de la filosofía raciovital como una fenomenología mundana, que Ortega denominaba ‘salvación’.After the domination of idealism and positivism, which had emptied reality of being and prevented a philosophy with an ontological level, Ortega, whose own personal inclinations were heirs to the naturalistic and pantheistic tradition of the Renaissance, assumed together with the concept of vital reason, the devolution of logos to the things of the life-world, coming from the Husserlian phenomenology, in search of a way for the renewal of metaphysics. The connection with Husserl also impelled Ortega to uphold, under the concept of perspective, the ‘deep’ structure of logos and the role that the logical prereflexive activity of subject plays in the constitution of reality. The result of this was the configuration of ratiovital philosophy as a world phenomenology, which Ortega termed ‘salvation’

La constitución del programa de la fenomenología de Husserl

El programa fenomenológico de Husserl, consistente en la recuperación del saber filosófico como conocimiento absoluto con nivel ontológico, fundado sobre las cosas mismas, está impulsado por una intención profunda que trasciende lo puramente especulativo. La fenomenología husserliana pretende fundamentar la existencia de un ámbito de validez absoluta para recuperar el hombre como sujeto racional autorresponsable y poder responder así a la crisis existencial de la cultura moderna que, separada de la vida y enfrentada a ella, ha abandonado la ejecución del telos que le daba sentido a la historia de Europa: la configuración de la existencia desde ideas absolutas de razón

Beyond the artistic manifestos: "La deshumanización del arte" by Ortega y Gasset as meditation on art

El objetivo de este artículo es pensar la esencia del arte en la filosofía de Ortega a partir de su libro La deshumanización del arte. El arte es para Ortega ante todo, como forma de la cultura, una interpretación del texto vital. Pero La deshumanización del arte no es un manifiesto de las vanguardias artísticas de principios del s. XX, sino una meditación sobre la esencia del arte. La meditación es la forma de pensar de la filosofía de la razón vital de Ortega. En La deshumanización del arte, Ortega concibe el arte como isla ingrávida rodeada de realidad. Esto significa que el arte esencialmente es arte artístico, es decir, desrealización de la realidad y realización de la irrealidadThe aim of this paper is to think the essence of art in the philosophy of Ortega from his book La deshumanización del arte. Art is for Ortega above all, as cultural form, an interpretation of life’s text. But La deshumanización del arte isn’t a manifesto of artistic avant-gardes at the beginning of the 20th century, but a meditation on the essence of art. Meditation is the form of thinking of Ortega’s philosophy of vital reason. In La deshumanización del arte, Ortega conceives art as floating island surrounded by reality. This means that art is essentially artistic art, that is, derealization of reality and realization of irrealit

La realización del programa fenomenológico de Husserl

La verificación del programa fenomenológico de Husserl depende de la obtención de un conocimiento filosófico estricto, es decir, fundamentado en absoluto sobre las cosas mismas. Este trabajo muestra cómo los conceptos centrales de la fenomenología (intuición, intencionalidad, constitución, reducción, subjetividad trascendental) sólo pretenden justificar la realización de esa síntesis entre radicalidad del conocimiento y fundamentación sobre un nivel ontológico adecuado. En esta dirección, cabe decir que la filosofía husserliana es ciencia estricta porque parte -mediante la reducción- del objeto intencional, la objetividad primaria de las cosas, la objetividad que se constituye como correlato del sujeto trascendental, y cuya intuición permite un conocimiento descriptivo absoluto, previo a las construcciones científicas

Identidade idealista e Mimesis dialética na estética negativa de Adorno

Adorno points out the philosophical transcendence of art but –against Hegel– he does it on the base of the convergence of art and philosophy. That convergence is founded on the dialectic of mimesis discovered in the aesthetic experience. Adorno incorporates to philosophy the aesthetic element of mimesis, which is what permits philosophical reason, in the first place, to surpass the identity imposed by hegelian idealism; and in the second place, to constitute itself in dialectic to think what cannot be thought, that is, the concrete.Adorno realça a relevância filosófica da arte, mas –contra Hegel– ele a pensa sobre a base da convergência entre arte e filosofi a. Essa convergência é fundamentada sobre a dialética da mímesis descoberta na experiência estética. Adorno incorpora na filosofia o elemento estético da mímesis, que é ele que permite à razão filosófica, primeiro, superar a identidade imposta pelo idealismo hegeliano e, segundo, converter-se em dialética para pensar o que não pode pensar-se, o concreto

The transcendentalist orientation of Husserl’s phenomenology as empirical-transcendental science of absolute foundation: For an enlightenment without transcendentalism.

Este artículo muestra que la fenomenología de Husserl pretende satisfacer la idea originaria de la filosofía como ciencia de fundamentación absoluta y última. En clave ilustrada, su meta decisiva es de naturaleza práctica-existencial: constituir una existencia humana racional. La base de esta filosofía como ciencia estricta está en la experiencia originaria de la conciencia. Husserl encuentra lo trascendental en lo empírico. Nuestra tesis es que Husserl da innecesariamente una orientación trascendentalista a la fenomenología. En lugar de volver al mundo vital, se queda en la subjetividad trascendental como ente absoluto. Pero este trascendentalismo cuestiona la posibilidad de realizar aquel ideal ilustrado.This article shows that Husserl’s phenomenology aims to realize the original idea of philosophy as science of absolute and ultimate foundation. In enlightened terms, its ultimate goal has a practical-existential nature: to constitute a rational human existence. The basis of this philosophy as rigorous a science lies in the original experience of consciousness. Husserl locates the transcendental in the empirical. Our thesis is that Husserl gives unnecessarily to the phenomenology a transcendentalist orientation. Instead of returning to the life-world, Husserl remains in the transcendental subjectivity an absolute entity. But this transcendentalism questions the possibility to achieve that enlightened ideal

Approach to a definition of the essay as a philosophical genre: critical-literary reflection on the life world that mediates between art and science and with will to truth

El objetivo de este artículo es intentar obtener una definición del ensayo como género filosófico. En este trabajo defendemos una idea dialéctica del género literario/artístico en la que el texto participa del género pero no pertenece a él. El ensayo como género es abierto y libre. Aunque es una identidad sin límites y dado el poder configurador de la literatura, el ensayo tiene una esencia mínima que podemos definir como reflexión crítico-literaria con voluntad de verdad instalada en el mundo de la vida. El ensayo se define también por su carácter de mediación entre el arte y la ciencia, lo particular y lo universal.The aim of this article is to try to obtain a definition of the essay as a philosophical genre. In this paper we defend a dialectical idea of literary/artistic genre in which the text participates in the genre but does not belong to it. The essay as genre is open and free. Although it is an identity without limits and given the configuring power of literature, the essay has a minimal essence that we can define as critical-literary reflection with a will of truth installed in the world of life. The essay is also defined by its character of mediation between art and science, the particular and the universal