"Rigorismus der Wahrheit" und mythische Signifikanz. Hans Blumenberg über Hannah Arendts "Eichmann in Jerusalem"

Hans Blumenberg bringt in einem von ihm selbst nicht veröffentlichten Essay Hannah Arendts Buch über „Eichmann in Jerusalem“ in einen unerwarteten und aufschlussreichen Zusammenhang mit Freuds später Schrift „Der Mann Moses und die monotheistische Religion“. Beide Denker, argumentiert Blumenberg, vertreten einen problematischen „Rigorismus“ der Wahrheit. Doch im Gegensatz zu Arendt, so mutmaßt Blumenberg, hätte Freud die mythische Bedeutung des Jerusalemer Prozesses gegen Eichmann erkannt, hätte er ihn noch erleben können

Kant und Paulus über Gesetz, Liebe und Gnade

Gesetz und Gesetzlichkeit spielen in Kants kritischer Philosophie eine hervorragende Rolle. Denn die menschliche Vernunft ist für Kant ein Vermögen der Gesetzgebung. Der Nachweis allgemein gültiger Vernunftgesetze, in denen die Menschen in all ihrer Verschiedenheit vereint sind, ist deshalb auch für Kants Ethik zentral. Er entwickelt eine Gesetzesethik. Paulus dagegen hat eine wirkmächtige Tradition der Gesetzeskritik begründet. Gegen das Gesetz, das töte, stellt er die Liebe. Sie erst befreie die Menschen. Kant setzt sich mit dieser Tradition mehrfach auseinander, weil sie ihn herausfordert. Mit Paulus einig ist er sich darin, dass das Problem nicht in der Erkenntnis dessen liegt, was das Gesetz verlangt und was gut ist. Die Menschen erweisen sich vielmehr als unfähig, dem Gesetz zu genügen und das Gute zu tun. Paulus sieht als einzige Lösung, dass wir anderswo Hilfe suchen und diese im christlichen Geist der Liebe (agápē) finden. Er komme auf uns als Gnade Gottes. Er versöhne und lasse uns Zwietracht, Feindschaft, Spaltung und Menschenhass überwinden. Kant aber argumentiert, dass die Hoffnung auf die Wirkung solcher Liebe allein der „Achtung“ für das selbstgegebene moralische Gesetz entspringen kann. In dieser moralischen Anlage, ohne die kein Mensch ist, liegt für Kant die recht verstandene Gnade

Kant und das Glück

Wird gefragt, was für die Gestaltung des menschlichen Lebens wesentlich ist, so kommt dem Glück und dem Streben nach Glück in der Einschätzung Kants nicht der höchste Wert zu. Anders als es ein bis heute wirkmächtiges Vorurteil nahelegt, unterschätzt Kant aber auf der anderen Seite das Streben des Menschen nach Glück keineswegs. Eine Auseinandersetzung mit Kants Begriff des Glücks kann sich an den folgenden Fragen orientieren: 1. Glück — was ist das? 2. Nach Glück streben — warum und wie tun wir das? 3. Gerechtes Glück — gibt es das

Nietzsches Anthropologie des produktiven Antagonismus

Introduction: Dass der Mensch in sich selbst und im Verhältnis zu den Anderen ein Zusammenhang gegensätzlicher Kräfte ist, kann als ein zentraler Gedanke Nietzsches gelten. Das Element des Gegensätzlichen kommt im Titel meiner Ausführungen unter dem Stichwort ‚Antagonismus‘ zum Ausdruck. Nietzsche benutzt diesen Begriff in interessanter und einschlägiger Weise, wie wir sehen werden. Geläufig ist der Terminus aber nicht zuletzt aus dem Umkreis der Anthropologie Kants. Hier bezeichnet er eine grundlegende Spannung, die in der „menschlichen Natur“ angelegt sei und die Kant „gesellige Ungeselligkeit“ nennt (Kant 1912, 20). Der Tendenz, sich zu vergesellschaften und in ein soziales Gefüge einzuordnen, steht die Tendenz, sich zu vereinzeln und zu isolieren, entgegen. Der Mensch ist gesellig, weil er sich nur als einer unter anderen entwickeln und in jeder nur denkbaren Hinsicht zum Menschen bilden kann. Zugleich ist er ungesellig, weil er alles nach seinem eigenen „Sinne“ aus- und einrichten möchte. Insofern ist der Mensch, wie Kant schreibt, zum „Widerstand“ gegen Andere geneigt (ebd. 21). Von diesen freilich wird er im Gegenzug ebensolchen Widerstand gegen sich und seine von „Ehrsucht, Herrschsucht oder Habsucht“ getriebenen Ambitionen erwarten (ebd.). Denn auch sie besitzen den beschriebenen Eigensinn. Und doch können die so kapriziös gegeneinander eingestellten und gegeneinander agierenden Menschen voneinander nicht lassen. So stehen alle gegenüber allen in Verhältnissen der Anziehung und Abstoßung

Deontologischer Objektivismus? Ein Kommentar zu "Sinn im Leben"

Im Folgenden möchte ich die Hauptthese des Buches, „dass das sinnvolle Leben am intuitiv plausibelsten durch eine Theorie beschrieben werden kann, die sich als ‚deontologischer Objektivismus‘ bezeichnen lässt“ (P 1-2), kritisch beleuchten. Vor allem drei Fragen sollen meine Diskussion leiten: Was genau beinhaltet der von Markus Rüther vorgeschlagene „deontologische Objektivismus“? Kann er überzeugen? Gibt es grundlegende Gesichtspunkte, die Rüthers Versuch unberücksichtigt lässt, denen eine philosophische Untersuchung des Sinns im Leben jedoch Rechnung tragen sollte

Kant on Love and Law - Including a Glance at St. Paul

In his letter to the Romans, as well as in his letter to the Galatians, St. Paul presents us with an insightful account of antinomianism, that is, a critique of the law. It poses a very interesting challenge to Kant’s law conception of ethics. In fact, the Paulinian caveat seems to anticipate some of the criticism that Kant’s confidence in the moral law has encountered. To this day, Friedrich Schiller’s objection (cf. Schiller 1962) may have wielded the most powerful influence. For Kant, as is well known, the law of practical reason grounds morality. Nonetheless, he considers love as a possible source of morality – as do Paul and Schiller

Kant und das Glück

Wird gefragt, was für die Gestaltung des menschlichen Lebens wesentlich ist, so kommt dem Glück und dem Streben nach Glück in der Einschätzung Kants nicht der höchste Wert zu. Anders als es ein bis heute wirkmächtiges Vorurteil nahelegt, unterschätzt Kant aber auf der anderen Seite das Streben des Menschen nach Glück keineswegs. Eine Auseinandersetzung mit Kants Begriff des Glücks kann sich an den folgenden Fragen orientieren: 1. Glück — was ist das? 2. Nach Glück streben — warum und wie tun wir das? 3. Gerechtes Glück — gibt es das

Hvorfor ethvert samfunn trenger filosofi

Discussing three issues that are central to philosophical thinking, the article argues that each and every society requires the kind of reflection that philosophy entails. The first issue concerns the claim that we have to give reasons for our assertions, the second addresses the idea and significance of truth, and a third pivotal philosophical question deals with the importance of acknowledging standards of right and justice. It becomes apparent what we would lose if we abandoned, banished, or marginalized philosophical thinking

Kann und soll der Wille zur Macht überwunden werden? Ein Versuch des späten Nietzsche

Das Prinzip des Willens zur Macht spielt von Beginn an, das heißt spätestens seit dem kurzen Stück über Homer’s Wettkampf, bis in Nietzsches letzte philosophische Texte hinein eine hervorgehobene Rolle. Doch es fällt auf, dass Nietzsche am Ende neben und gegenläufig zu diesem Prinzip ein Verständnis und eine Haltung dem Leben gegenüber zu konturieren sucht, die über den Willen zur Macht hinausweisen. Dies wird vor allem deutlich im Antichrist, auf den ich mich deshalb im Folgenden besonders konzentriere

Nietzsche's Ethics of Power and the Ideas of Right, Justice, and Dignity

In this article, I first show in which ways Nietzsche’s doctrine of the will to power informs his understanding of practical ideas, such as right, justice, and dignity. Subsequently, I challenge his view by contrasting it with approaches that emphasize the significance of thinking beyond power relations. Particularly, I draw on arguments brought forward by three major figures of the philosophical tradition, namely Plato, Kant, and Schiller, all of whom Nietzsche criticizes. While they maintain the unique reality and far-reaching impact of ideas of reason that defy any given constellation of powers, Nietzsche does not accept orders independent of the fabrics of power. I discuss the implications of Nietzsche’s position and finally argue, in accordance with the tradition, that there is a specifically human capacity for reflection that reaches beyond the antagonisms of power. Nonetheless, it is neither obscure nor weird nor dogmatic, but provides for a kind of orientation that is indispensable