Critique textuelle et expérience mystique : la série thérésienne de Claude Langlois

Les six livres de Claude Langlois consacrés à Thérèse de Lisieux renouvellent de façon décisive les études sur le sujet. L’attention à la matérialité des textes de la sainte, l’application systématique qui leur est faite des méthodes de l’histoire critique et l’édition critique des plus importants d’entre eux donnent à voir une nouvelle Thérèse de Lisieux. En révélant une Thérèse écrivain, la critique textuelle ne reste pas extérieure à son expérience spirituelle, mais en dévoile au contraire une part essentielle, celle qui se joue pour elle dans l’écriture.The six books that Claude Langlois devoted to Therese of Lisieux constitute a decisive renewal for studies on the topic. The focus on the material side of the saint’s texts, the systematic application of historical criticism to them, and the critical edition of the most important of these texts show a new Therese of Lisieux. By revealing Therese as a writer, textual criticism does not disregard her spiritual experience, but unveils an essential part of it, the one which occurs in writing

Did Karl Barth Put an End to Theology?

International audienceWhy does the Römerbrief give its readers the impression that theology can never again be done in exactlyt his way? What did Barth accomplish with this book: did he refresh European theology or did he put an end to it? This paper aims at answering this question by dealing with Alasdair MacIntyre's critique of Bart's "first" theology that,according to him, would have led to atheistic theology. The author's contention is that Barth did understand theology in the Römerbrief as founded exclusively on context. But although this contextual and anti-theoretical foundation for theology precludes epistemological security, it does not necessarily lead to atheism and to renouncing the theological task. Barth used the concept of "interruption" for theorizing this uncomfortable position for theology. Interruptions are a sign that theology is always already over and superfluous, but always about to start anew

Bergson. Mystique et philosophie.

Ce livre examine la philosophie bergsonienne de la religion et en particulier les conséquences de son ambition d'établir la mystique en méthode philosophique. Jusqu'où le questionnement philosophique sur Dieu peut-il porter sans tomber dans l'irrationalisme ? La question est au cœur de la philosophie bergsonienne de la religion, qui propose un mode de connaissance de Dieu évitant à la fois sa réduction intellectualiste à un être suprême et suprêmement abstrait, et la dissolution du discours rationnel dans une prédication religieuse. Il s'agit pour Bergson d'introduire la mystique en philosophie « comme méthode philosophique ». Comprendre ce geste implique non seulement d'exposer la théorie bergsonienne de la mystique, mais surtout d'examiner la manière dont une telle introduction de la mystique en philosophie bouleverse les concepts philosophiques eux-mêmes, et jusqu'au sens de la connaissance philosophique

Percevoir Dieu? Henri Bergson et William P. Alston: Une hypothèse sur la différence entre philosophie continentale et analytique de la religion

International audienceWilliam Alston (1921-2009) et Henri Bergson (1859-1941) semblent défendre une même thèse : celle de la valeur de l’expérience mystique pour la connaissance (valeur épistémique). L’étude comparée de la manière dont chacun d’entre eux la formule et la défend constitue un bon angle pour envisager la différence entre tradition « analytique » et tradition « continentale » en philosophie de la religion. Cet article vise à montrer les divergences et les convergences entre les deux auteurs, mais surtout à situer le point d’origine des divergences. Il apparaît que celui-ci n’est pas à chercher dans deux conceptions irréductibles de la philosophie ou de la rationalité, mais dans une différence de compréhension de la mystique

Thérèse de Lisieux : nouvelle Jeanne d'Arc ou "Sainte des poilus" ?

La prise en compte, au travers de lettres de poilus envoyées au Carmel de Lisieux entre 1914 et 1918, de l'expérience de la guerre des tranchées, fait apparaître toute l'originalité de la conception thérésienne du combat spirituel. Elle permet aussi de mieux saisir les enjeux de la comparaison entre Thérèse de Lisieux et Jeanne d'Arc au cours de la "carrière postume" de la carmélite

L'incroyance religieuse

« — Voyez-vous, ai-je dit, à mon avis, il n’y a pas de croyants ou de non-croyants. Il y seulement des gens qui veulent croire et d’autres qui ne veulent pas croire.— Vous voulez dire que ceux qui veulent ne pas croire croient déjà en quelque chose ? a dit Sakerdon Mikhaïlovitch. Et que ceux qui veulent croire ne croient en rien au départ déjà ? » Daniil Harms, La Vieille (1939) La distinction de la croyance et de l’incroyance est redoutablement piégieuse ; elle ne cesse de se retourner contr..

La raison sans limite : Joseph Bochenski et Karl Barth

International audienceDans cet article, l'auteur veut réfléchir le lieu commun selon lequel la théologie se tient au-delà des limites de la raison. À partir de la comparaison entre le maître-argument de Joseph Bochenski dans *The Logic of Religion* concernant l'indicibilité de Dieu, et certains textes de Karl Barth sur son rapport à la théologie négative qui consonnent étonnamment, il est montré à la fois le caractère intenable tant philosophiquement que théologiquement de ce lieu commun, en même temps qu'est esquissée une théorie de la foi et de la spécificité du discours théologique qui assume son plein ancrage dans la rationalité

No Future: Sur une fausse distinction entre le possible et le virtuel dans la philosophie de Bergson et ses implications

International audienceThe purpose of the distinction made by Deleuze between the possible and the virtual in Bergson was to show how Bergsonism could be critical of the notion of the possible while remaining a theory of the future. This article aims to show why this distinction in the final analysis is ineffective, and hence it seeks to identify Bergson’s criticism of the possible with a criticism of all thought of the future. Hence it proceeds to refute Deleuze’s reading of Bergson which leads to suggesting an image of Bergsonism different from that proposed by Deleuze and which is widely held, namely that of a philosophy that turns in the first place to the past, for which the notion of possible is reserved, and absolutely refuses to envisage the future.La distinction deleuzienne entre le possible et le virtuel chez Bergson avait pour but de montrer comment le bergsonisme pouvait être critique de la notion de possible tout en restant une pensée de l’avenir. Cet article vise à montrer pourquoi cette distinction est au bout du compte inopérante, et par conséquent à identifier la critique bergsonienne du possible à une critique de toute pensée de l’avenir. Il procède donc à une réfutation de la lecture deleuzienne de Bergson, qui aboutit à suggérer une image du bergsonisme différente de celle qu’offre Deleuze et qui est largement partagée: celle d’une pensée tournée d’abord vers le passé, auquel est réservé la notion de possible, et qui refuse absolument d’envisager l’avenir

Le Dieu de "L'Evolution créatrice" est-il un Dieu des philosophes?

Examen des problèmes posés par l'introduction de la notion de Dieu par Bergson dans "L'Évolution créatrice" (1907) et de ses rapports avec celle qu'il examine dans "Les Deux Sources de la morale et de la religion" en 1932. Il est question, en particulier, de savoir si ce Dieu dont parle Bergson en 1907, défini comme une "continuité de jaillissement", tombe sous le coup de la critique formulé 15 ans plus tard contre les "dieux des philosophes" qui n'ont rien à voir avec ce que les hommes appellent habituellement "Dieu" et sont en réalité de simples principes philosophiques usurpant ce nom pour des raisons stratégiques d'argumentation