Entre Yoruba et Bantou

Cet article vise à analyser une des oppositions constitutives du discours scientifique sur les cultes afro-américains, l’opposition entre les cultes considérés comme plus traditionnels (les yoruba) et ceux considérés comme plus syncrétiques (les bantou), à la lumière des stéréotypes raciaux en vigueur à la fin du XIXe siècle, époque qui a marqué la naissance des études afro-brésiliennes et afro-cubaines. L’imaginaire lié aux différents peuples africains apportés en Amérique a contribué à la formation d’une identité nationale dans les pays issus de l’expérience esclavagiste. La rareté des études sur les modalités de culte d’origine bantou, élément commun aux domaines afro-brésilien, afro-cubain et afro-américain (États-Unis), semble encore souffrir, de nos jours, de cette opposition, héritage évolutionniste, entre des objets d’études considérés comme plus « purs » et d’autres qui n’arrivent pas à obtenir leurs lettres de noblesse.The contrast between cults considered to be traditional (Yoruba) and those said to be more syncretic (Bantu) underlies scientific discourses about Afro-American cults. This contrast, an evolutionistic legacy, is analyzed in the light of the racial stereotypes prevalent in the late 19th century, a period that gave birth to Afro-Brazilian and Afro-Cuban studies. The imagery related to the African peoples who were brought to the New World has helped to form a national identity in the countries that have come through the experience of slavery. Very few studies have been devoted to cults of Bantu origin, which occur in the Afro-Brazilian, Afro-Cuban and Afro-American (United States) cultural zones. This field of study still seems to suffer from this opposition between themes considered to be «purer» and others that have not yet obtained academic credentials

A propos des notions de globalisation et de transnationalisation

Depuis quelques années, dans les revues d’anthropologie françaises, quelques rares auteurs se font l’écho des débats, particulièrement animés outre-atlantique, sur les phénomènes de globalisation culturelle (voir, entre autres, Assayag et Bénëi, 2000 et Friedman, 2000). Certains, comme Jean-Loup Amselle, voient dans le thème de la globalisation culturelle « un véritable cul-de-sac pour l’anthropologie » (2001: 18). En fait, si, comme les anthropologues postmodernes l’affirment, notre époque e..

Repenser les « Amériques noires ». Nouvelles perspectives de la recherche afro-américaniste

En France, les études afro-américaines sont généralement considérées comme une « branche » des recherches américanistes. Or, Philippe Descola et Michel Izard (1991, p. 49) nous rappellent que le terme « américanisme » est couramment utilisé par les archéologues et les anthropologues pour désigner « l’ensemble des recherches sur les cultures autochtones de l’Amérique, pré- et post-colombiennes ». Selon ces auteurs, l’étude des sociétés modernes – notamment les études nord-américaines, afro-amé..

Franck Ribard, Le Carnaval noir de Bahia. Ethnicité, identité, fête afro à Salvador

Qu’est-ce qui fait de Salvador de Bahia l’une des destinations préférées des touristes du monde entier ? Sans doute son carnaval, ses musiques, ses danses, en un mot la fête. C’est l’étude de cette fête, considérée comme « un fait [social] total » (p. 102), qu’entreprend ici Franck Ribard, un « sociologue devenu historien [qui] a appris à aimer le Brésil bahianais », écrit Katia de Queiros Mattoso dans sa préface. Franck Ribard propose une analyse minutieuse des transformations du « carnaval ..

Conversations au sein de l'Atlantique noir. Ou comment les diasporas créent leurs mères patries.

En 1993, Paul Gilroy publiait un des ouvrages qui ont le plus influencé le domaine afroaméricaniste, au moins dans les pays anglo-saxons : The Black Atlantic. Modernity and double consciousness. Avec ce livre, il a réussi à imposer une notion, celle d'« Atlantique noir », devenue de nos jours un outil formidable pour penser les rapports triangulaires entre les Amériques, l'Afrique et l'Europe. Cette idée d'un espace – géographique, culturel et commercial – dans lequel se sont formées de nouve..

O PAI-DE-SANTO E O BABALAÔ: interação religiosa e rearranjos rituais na religião dos orishas

Este artigo visa a analisar a expansão das religiões afro-americanas para além das barreiras étnicas e nacionais. Sua expansão tem criado redes de parentesco ritual que têm facilitado a circulação de valores, símbolos e práticas entre as diferentes variantes religiosas afro-americanas, ajudando a construir a chamada “religião dos orishas”. O artigo se concentrará na crescente interconexão de diferentes tradições regionais, especialmente o candomblé brasileiro e a santería cubana, e na influência que práticas rituais e discursivas, elaboradas em um contexto tri-continental, estão exercendo sobre práticas religiosas locais. A análise da reintrodução do culto de Ifá nas casas de candomblé e as mudanças estruturais provocadas na hierarquia e nos processos de legitimação religiosa mostrarão como o contexto transnacional, dentro do qual as religiões afro-cubanas e afro-brasileiras estão evoluindo, não somente modifica como exacerba as lutas locais pelo poder religioso.Palavras-chave: Candomblé. Santería. Ifá. Transnacionalização. Mediunidade. Gênero. Hierarquia religiosa.ABSTRACTThis article is concerned with the expansion across ethnic and national barriers of Afro-American religions. Their spread has created transnational networks of ritual kinship that facilitate the circulation of values, symbols and practices between different modalities of Afro-American religions, helping to build the so-called “orisha religion”. The article will focus on the growing interconnectedness between different regional traditions, namely Brazilian Candomblé and Cuban Santería, and on the influence that ritual and discursive practices, taking place in a tri-continental context, are having on local religious practices in the Diaspora. The analysis of the reintroduction of Ifá worship in Candomblé houses, and the subsequent structural changes in hierarchy and legitimacy, will show how the transnational context in which Afro-Cubans and Afro-Brazilian religions are now evolving not only modifies the extent of local struggles for religious power but also exacerbates it. Keywords: Candomblé. Santería. Ifá. Transnationalism. Mediumship. Gender. Religious hierarchy

Risk management profile of etoricoxib: an example of personalized medicine

The development of nonsteroidal anti-inflammatory drugs (NSAIDs) selective for cyclooxygenase (COX)-2 (named coxibs) has been driven by the aim of reducing the incidence of serious gastrointestinal (GI) adverse events associated with the administration of traditional (t) NSAIDs – mainly dependent on the inhibition of COX-1 in GI tract and platelets. However, their use has unravelled the important protective role of COX-2 for the cardiovascular (CV) system, mainly through the generation of prostacyclin. In a recent nested-case control study, we found that patients taking NSAIDs (both coxibs and tNSAIDs) had a 35% increase risk of myocardial infarction. The increased incidence of thrombotic events associated with profound inhibition of COX-2-dependent prostacyclin by coxibs and tNSAIDs can be mitigated, even if not obliterated, by a complete suppression of platelet COX-1 activity. However, most tNSAIDs and coxibs are functional COX-2 selective for the platelet (ie, they cause a profound suppression of COX-2 associated with insufficient inhibition of platelet COX-1 to translate into inhibition of platelet function), which explains their shared CV toxicity. The development of genetic and biochemical markers will help to identify the responders to NSAIDs or who are uniquely susceptible at developing thrombotic or GI events by COX inhibition. We will describe possible strategies to reduce the side effects of etoricoxib by using biochemical markers of COX inhibition, such as whole blood COX-2 and the assessment of prostacyclin biosynthesis in vivo

Engineered Viruses as Vaccine Platforms

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Introduction. A l’écoute des transnationalisations religieuses

Comment penser la mobilité des musiques, musiciens et supports musicaux dans leur rapport complexe avec la propagation des idées, identités et pratiques religieuses au-delà des frontières nationales ? La transnationalisation et la (re)localisation musicale du religieux sont historiquement liées à l'évangélisation (et autre prosélytismes non chrétiens), à l'esclavage et à la colonisation. Mais elles s'observent aussi dans le contexte de la migration, et plus largement lors du déplacement des musiciens, de la circulation des recueils de chants et de la diffusion d'enregistrements sur des supports matériels et immatériels. Les articles réunis dans ce dossier s'attachent à analyser la façon dont les flux musicaux contribuent à tisser des réseaux d'interconnexion religieuse qui transcendent les Etats-nations en privilégiant un regard ethnographique qui croise la performance d'appartenances - parfois multiples - à la pratique musical