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Le Griot Dans La Litterature Postcoloniale: Une Etude De Guelwaar De Sembene Ousmane
Le griot dans la société traditionnelle africaine de l’ère précoloniale est un personnage complexe chargé d’une myriade de fonctions. Il est bien respecté et honoré. La présente étude se donne l’objectif d’examiner profondément la peinture du griot dans la littérature africaine postcoloniale utilisant Guelwaar de Sembène Ousmane comme texte de base tout en établissant ses fonctions et ses portraits. L’étude privilégie quelques théories critiques comme le postcolonialisme, les théories marxiste et féministe. De plus, l’examen s’effectue à la lumière de l’image du griot d’antan et des sept catégories de nouveaux griots postulés par Ifeoma Mabel Onyemelukwe. Nous découvrons deux types de griot dépeints par Ousmane dans Guelwaar : le griot personnage littéraire nommé Guelwaar et le griot écrivain contemporain africain, Sembène Ousmane lui-même. Ces deux griots entretiennent des rapports de similitude et de divergence avec le vrai griot. Mais le griot écrivain contemporain africain ressemble beaucoup plus au griot d’antan en dépit des points de divergence. Nous finissons par déceler dix-huit fonctions du griot et par-là arriver aux dix-huit portraits du griot dans Guelwaar dont le griot bibliothèque publique bien documentée et le griot détenteur de la littérature écrite africaine postcoloniale. Nous parvenons à la conclusion que la littérature postcoloniale, comme l’atteste Guelwaar de Sembène Ousmane, se caractérise par une revalorisation des valeurs authentiques, honorables et louables du griot de caste. Ceci est symbolisé par l’apparition du griot personnage littéraire dans certaines oeuvres de la littérature écrite postcoloniale africaine comme Guelwaar et surtout la prééminence accordée aux griots écrivains contemporains africains tel Sembène Ousmane.
The griot, in the traditional African society is a complex personality charged with multiple functions. He is well respected and honoured. The objective of the present research is to make an in-depth study of the depiction of the griot in post-colonial literature using Guelwaar as study text while establishing his functions and portraits. Postcolonialism, Marxist and Feminist theories constitute the theoretical framework. Furthermore, the examination is carried out in the light of the image of the real griot and the seven categories of new griots promulgated by Ifeoma Mabel Onyemelukwe. It is found that Sembène Ousmane depicts two types of griots in Guelwaar, namely: the griot as literary character named Guelwaar and the griot as contemporary African writer, Sembène Ousmane, himself. These two griots have certain similarities and differences with the real griot. But the findings show that the griot as contemporary African writer resembles more the real griot, their points of disparity notwithstanding. Eighteen functions and eighteen portraits of the griot are established, among which are: the griot as well documented library and the griot as custodian of written postcolonial African Literature. A firm conclusion is reached, that postcolonial literature, as reflected in Sembène Ousmane’s Guelwaar, is characterized by the revalorization of the real griot’s authentic, honorable and praise-worthy values. This is symbolized in the projection of the griot as literary character in some literary works like Guelwaar and in particular, the preeminence given to griots as Contemporary African writers as typified by Sembène Ousmane
Keïta! L’héritage du griot : l’esthétique de la parole au service de l'image
Le film de Dani Kouyaté Keïta! L'héritage du griot (1995) participe d'une esthétique de la réutilisation, c'est-à -dire qu'il réutilise l'esthétique africaine traditionnelle. C'est que le personnage du griot permet au réalisateur de rendre complémentaires les possibles narratifs. Notre propos est de mettre en relief la manière dont l'oralité prend en charge la narration, de dégager les codes narratifs et l'archéologie du discours qui en sont le modulateur. Cette oralité n'étant pas simplement un élément d'apparat, il s'opère une médiation entre la parole et l'image, une médiation qui permet de rendre compte de l'efficace de l'esthétique de la parole.Dani Kouyaté's film Keïta! L'héritage du griot (1995) partakes of an aesthetics of reuse, that is, it reuses the traditional African aesthetic. Indeed, the figure of the griot enables the director to make the various narrative possibilities complementary. Our intention here is to emphasize how orality takes charge of the narration, as well as to bring out the narrative codes and the archaeology of discourse that inflect it. This orality being more than ceremonial, a mediation occurs between speech and image, which provides, in turn, an account of the effective power of the aesthetics of speech
Lee Forest Collection
https://digitalcommons.usm.maine.edu/griot/1016/thumbnail.jp
Cecil Johnson
https://digitalcommons.usm.maine.edu/griot/1004/thumbnail.jp
Portland Area Oral History - Odessa Barrett - James Sheppard - Rupert Richardson
https://digitalcommons.usm.maine.edu/griot/1013/thumbnail.jp
A Place in Time: Maria Osborne and Her Daughters, Waterville
https://digitalcommons.usm.maine.edu/griot/1029/thumbnail.jp
Lewiston/Auburn Oral History - Margaret T. Nichols
https://digitalcommons.usm.maine.edu/griot/1018/thumbnail.jp
The Maxfield Family
https://digitalcommons.usm.maine.edu/griot/1021/thumbnail.jp
Black Leadership at the Crossroads
https://digitalcommons.usm.maine.edu/griot/1010/thumbnail.jp
Reclaiming Our Subjugated Truths—Using Hip Hop as a Form of Decolonizing Public Pedagogy: The Case of Didier Awadi
This paper explores how Senegalese Hip Hop pioneer, Didier Awadi, uses Hip Hop as a form of decolonizing public pedagogy that renders the contributions of Pan-African leaders visible to Africa and the world, contributions that are often omitted and vilified by mainstream history. I argue that Awadi’s work provides a strategy for reclaiming oral literature, particularly storytelling, as a legitimate way of knowing, teaching and learning history. In his album Présidents d’Afrique, Didier Awadi uses rap and traditional African music to retell the story of our resistant past through an African frame of reference. The data is comprised of (1) a one-on-one interview with Didier Awadi and (2) one song of Présidents d’Afrique that best exemplifies how his storytelling narrates notions of African histories often erased in Eurocentric history. The data is analyzed using Ruth Reviere’s five Afrocentric research criteria: “ukweli (truth), ujamaa (community), kujitoa (commitment), uhaki (justice), and utulivu (harmony)” to determine whether Didier Awadi’s stories are grounded in African knowledge
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