Célébrer l’empereur en vers : les Poèmes historiques de Théodore Prodrome, entre service du prince et autopromotion

Le présent article traite des Poèmes historiques de Théodore Prodrome consacrés aux expéditions militaires de Jean II Comnène. L’originalité de ces éloges impériaux tient à leur forme poétique : Prodrome y utilise tantôt l’hexamètre dactylique, héritage de la poésie homérique, dans des pièces destinées à un public restreint de connaisseurs, tantôt le vers politique, héritage de la tradition orale et des acclamations populaires, dans des pièces faites pour être récitées à l’occasion de cérémonies publiques. Destinés à célébrer la personne de l’empereur et le pouvoir impérial, ces deux groupes de textes exploitent toutefois un répertoire de topoi sur lequel l’incidence du choix métrique demeure assez limitée, et que l’on retrouve d’ailleurs dans les éloges impériaux en prose de Nicéphore Basilakès et Michel Italikos en l’honneur de Jean II. En revanche, Prodrome se démarque de ces deux auteurs par un métadiscours dont la teneur semble largement conditionnée par le choix de la forme poétique : l’exploitation, dans les Poèmes en vers politiques, du motif du « poète mendiant » est en phase avec l’êthos du mètre en question, et la prédilection avec laquelle Prodrome emprunte la voix de David pour célébrer l’empereur, en annexant l’archétype du pouvoir impérial pour en faire le modèle du chantre inspiré, tient sans doute aussi à la forme de ses éloges, œuvres en vers, comme le sont les Psaumes. La place accordée dans les Poèmes historiques à ce discours d’autopromotion est en lien direct avec la situation d’intense compétition à laquelle les écrivains professionnels comme Prodrome étaient soumis dans la Byzance de l’époque Comnène.

MICHAEL PSELLOS ON RHETORIC

The present paper is focused on Psellos’ letters, which contain a number of remarks on his role as a teacher of rhetoric and as a rhetor active at the imperial court, as well as many comments on his correspondents’ and his own style – including considerations on kinds and levels of style, Atticism and sophistry, and judgements on the great rhetorical models of the past. The examination of all these passages makes it possible to highlight the way Psellos constructs his own image as an expert in rhetoric, familiar with Hermogenean theories, but also heavily influenced by Dionysios of Halikarnassos’ aesthetic conceptions. The great diversity of models with whom he identifies testifies to his stylistic versatility and his frequent adoption of a polemical stance can be read as a claim to independence of mind and originality

Thersite, une figure de la démesure ?

Si l’on peut parler d’hybris à propos du Thersite d’Homère, c’est d’abord en raison de l’excès de sa laideur, placée sous le signe du déséquilibre et de l’asymétrie ; en raison aussi de son insolence et de sa violence verbale ; mais, plus encore, parce que, méconnaissant son insignifiance, il prétend parler le langage héroïque d’Achille. Dans les réécritures et commentaires auxquels l’épisode homérique a donné lieu dominent l’insistance sur la bouffonnerie de Thersite, son bavardage intempestif, son comportement agressif : il est présenté tantôt comme une figure de séditieux, tantôt comme un fanfaron s’illusionnant sur son propre compte (cf. le motif byzantin du concours de beauté avec Nirée). Or, lorsque le nom de Thersite est utilisé en guise d’insulte dans la littérature d’invective, le motif le plus fréquemment invoqué pour citer le héros d’Homère est précisément l’accusation d’imposture, et le type psychologique le plus volontiers accusé de « thersitisme » est celui du pseudo-savant, qui prétend se faire passer pour autre qu’il n’est : en cela réside la principale démesure de Thersite.We may speak of Thersites’s hybris in Homer first because of his exceeding ugliness, characterized by a complete lack of balance and symmetry; secondly because of his shameless way of speaking; last but not least because, disregarding his own insignificance, he claims to speak Achilles’s heroic language. In subsequent rewritings and commentaries of the Homeric episode, stress is laid on Thersites’s buffoonery, untimely chattering, and aggressive attitude: he appears either as a seditious character, or as a braggart overestimating himself (cf. the Byzantine motif of the beauty contest against Nireus). As a matter of fact, very often, when Thersites’s name is used as a term of abuse in blame literature, the Homeric hero is quoted in order to accuse the opponent of imposture, and the kind of person most frequently called a new Thersites is the mock scholar who claims to be what he is not: Thersites’s hybris lies primarily there

Alexandre à Jérusalem. Variations byzantines sur un thème hérité de Flavius Josèphe

Attesté pour la première fois dans les Antiquités juives de Flavius Josèphe, l’épisode, sans doute fictif, du séjour d’Alexandre à Jérusalem a bénéficié à Byzance d’une postérité considérable, qu’explique notamment l’intérêt des Pères de l’Église pour l’œuvre de Josèphe. Le présent article étudie le traitement réservé à cette séquence dans le vaste corpus des chroniques universelles et dans celui, tout aussi foisonnant, des réécritures du Roman d’Alexandre. Si presque tous les chroniqueurs byzantins évoquent cet épisode, c’est pour souligner l’importance du règne d’Alexandre dans l’histoire du Salut, en liaison avec les prophéties de Daniel sur la succession des empires  : mais, tout en faisant d’Alexandre un instrument entre les mains de Dieu, ils ne nous font pas assister à sa conversion au monothéisme, à la différence des versions byzantines du Roman d’Alexandre, dont le héros est dépeint sous les traits d’un basileus idéal, et donc chrétien.The story of Alexander’s visit to Jerusalem, a probably fictitious episode the most ancient witness of which is to be found in Flavius Josephus’ Jewish Antiquities, was widely known in the Byzantine world, probably due to the Church Fathers’ interest in Josephus’ work. The present paper intends to show how the episode was dealt with both in the large corpus of the Byzantine world chronicles and in the many rewritings of the Alexander Romance. Almost all the Byzantine chroniclers allude to this story in order to emphasize the significance of Alexander’s reign in the history of Salvation, in connection with Daniel’s prophecies about the world empires  ; however, though they present Alexander as a tool of God, they do not go so far as to stage his conversion to monotheism, unlike the Byzantine versions of the Alexander Romance, whose hero is depicted as an ideal, Christian basileus

Mythe et allégorie dans l’œuvre de Lucien

Cet article examine l’attitude de Lucien à l’égard du mythe et de l’allégorie, sous son double aspect de technique interprétative et de procédé d’écriture. Une lecture attentive montre que son utilisation du mythe et de l’allégorie possède un caractère profondément retors : il s’acharne à critiquer la mythologie, tout en lui donnant la vedette ; il se moque de l’exégèse allégorique des mythes, tout en recourant lui aussi au mythe allégorisé ; il prétend exploiter le potentiel didactique de l’allégorie, tout en pervertissant subtilement les grands modèles dont il s’inspire : même ses propres compositions allégoriques n’échappent pas à la remise en cause ironique.This paper examines Lucian’s attitude towards myth and allegory, under its double aspect of interpretative technique and creative process. A careful reading shows that Lucian’s use of myth and allegory is deeply ambiguous and crafty: while constantly criticizing mythology, he gives it the leading role; while making fun of the allegorical exegesis of mythology, he resorts to allegorized myths too; while claiming to exploit the didactic potential of allegory, he subtly corrupts the great models from which he draws his inspiration: even his own allegorical compositions do not escape ironic questioning

L’image d’Alexandre le Conquérant chez les chroniqueurs byzantins (VIe-XIIe siècles)

Le chapitre que les chroniqueurs byzantins consacrent au règne d’Alexandre est généralement composé d’éléments hétérogènes : données historiques, emprunts au Roman d’Alexandre, développements inspirés de la tradition judéo-chrétienne (tel l’épisode fameux du séjour à Jérusalem). Si le dosage des ingrédients, et notamment la part de l’affabulation, varie selon les auteurs, un trait est commun à toutes les notices : leur caractère très favorable au conquérant macédonien. L’image d’Alexandre dans les chroniques byzantines relève de la « légende rose ».The chapter devoted to Alexander the Great in Byzantine chronicles usually consists of a juxtaposition of heterogeneous elements : historical data, borrowings from the Alexander Romance, passages drawn from the Judaeo-Christian tradition (such as the celebrated episode of Alexander’s visit to Jerusalem). The importance given to the different components, and especially to the fabulous one, may differ significantly ; yet all the authors share the same favourable view of the Macedonian conqueror : the image of Alexander in Byzantine chronicles is part of the “rose-coloured legend”

Death and Disease in the Ancient City, V. M. Hope, E. Marshall (éd.)

Ce volume consacré à la mort et à la maladie dans la cité antique porte sur le monde grec et romain, de l’époque archaïque à l’époque impériale (versant païen). Il comprend les onze articles suivants : 1) V. M. Hope, E. Marshall, « Introduction » ; 2) E. Marshall, « Death and disease in Cyrene : a case study » ; 3) R. Brock, « Sickness in the body politic : medical imagery in the Greek polis » ; 4) J. Clarke Kosak, « Polis nosousa : Greek ideas ..

François Suard, Alexandre. La vie, la légende

Ce nouveau livre sur Alexandre présente la particularité d’être dû non à un antiquisant, mais à un médiéviste, spécialiste de la chanson de geste, dont l’intérêt pour le Conquérant légendaire s’était manifesté déjà lors du colloque sur « Alexandre le Grand dans les littératures occidentales et proche-orientales » (1997), dont F. Suard fut l’un des co-organisateurs. Selon le principe de la collection dans laquelle il est publié, Alexandre. La vie, la légende..

La veine hypocondriaque dans la littérature grecque ancienne et byzantine

Le corps et ses déficiences occupent une place souvent considérable dans les écrits autobiographiques et dans la littérature épistolaire. L’étude d’une série d’exemples antiques (Aelius Aristide, Libanios) et byzantins (Théophylacte, Grégoire Antiochos, Chortasmenos) montre l’importance exercée par les modèles littéraires en matière d’écriture de la maladie : il existe une rhétorique du corps souffrant, dont le discours personnel subit la marque, de façon plus ou moins contraignante. On note par ailleurs une présence accrue du discours hypocondriaque à certaines époques de progrès médical et d’intérêt intensifié pour les mystères de la physiologie, époques peut-être aussi de laïcisation de la société où le souci de la santé prend le pas sur celui du salut.Bodily deficiencies are given much importance in autobiographical writings and epistolography. Examples drawn from Greek works (by Aelius Aristides, Libanius) or Byzantine ones (by Theophylact, Gregory Antiochos, Chortasmenos) show how deeply influenced by literary models ancient and medieval authors may be, when speaking about their own diseases: there is a rhetoric of the suffering self, whose influence upon individuals appears to be somewhat compelling. Otherwise it is noticeable that literary displays of hypochondria become more prominent at times of intensified interest in medicine – which are perhaps also times of secularization, when one begins to care for bodily health more than for salvation

Réflexions sur pouvoir et démesure à Byzance

La monarchie byzantine, monarchie absolue, de caractère théocratique, passait pour émaner de Dieu même, d’où l’importance prise à Byzance par les cérémonies destinées à souligner la sacralité de l’empereur. Il existait néanmoins diverses parades rituelles visant à protéger le basileus contre la tentation de l’hybris, en lui rappelant la précarité du pouvoir et sa nécessaire soumission au Tout-Puissant (rite du découronnement, memento mori, conduites de dérision, mimesis Christou). Les miroirs des princes formulent d’identiques mises en garde, en insistant sur l’humaine fragilité de l’empereur, sur sa solidarité avec les autres hommes, et en valorisant par-dessus tout la vertu chrétienne d’humilité. On peut y observer l’influence profonde exercée sur la pensée politique des Byzantins par le texte de la Bible, considérée au Moyen Âge comme un répertoire de modèles et d’antimodèles, permettant d’évaluer l’histoire du présent, soumis à une interprétation typologique, qui fait bien souvent de la démesure la ligne de partage entre bons et méchants.Byzantine monarchy may be defined as an autocracy of theocratic origin: the basileus was considered as God’s representative – hence the part ceremonial played in underlining the emperor’s sacred character. Nevertheless, several rituals existed in Byzantium to protect the basileus from hubris – rituals that reminded him of the transitory character of power and of his necessary subservience to the Almighty (uncrowning rite, memento mori, derision practices, mimesis Christou). The mirrors of princes express similar admonishing: they insist upon the emperor’s human frailty and solidarity with other men, and put emphasis on the Christian virtue of humility. These texts show how much Byzantine political theory was influenced by Holy Scripture: the Bible was read as a repertory of models and counter-examples, with which contemporary events were to be compared, according to a typological interpretation of history, prone to see hubris as the main dividing criterion between good and bad people