Reparations to Africa and the Group of Eminent Persons

In the last ten years, a worldwide movement has emerged for reparations to various previously subordinated groups for past wrongs. This paper discusses the movement for reparations to the continent of Africa. It begins with a discussion of the United Nations-sponsored World Conference against Racism, Racial Discrimination, Xenophobia and Related Intolerance held in Durban, South Africa, in September 2001. It then traces the discussion of reparations to Africa back to the Group of Eminent Persons (GEP) established in the early 1990s by the Organization of African Unity to pursue reparations for slavery and (perhaps) other wrongs perpetrated on Africa. Only three members of this group are still active: they are J. F. Ade Ajayi, Ali A. Mazrui, and Dudley Thompson. The present author interviewed all three in December 2002. An essay by J. F. Ade Ajayi is included in this volume. After discussion of the GEP, this essay looks at precedents for the demand for reparations to Africa. It closes with an assessment of the likelihood that a large social movement for reparations will develop

Lieux de l’identité : Quelques réflexions sur le devoir de porter témoignage face à l’impératif de construire au présent le lien social (Hommage à Aimé Césaire)

Déjà en 1939, Aimé Césaire s’est présenté comme bouche parlant au nom et à la place de ceux qui étaient réduits au silence par l’oppression coloniale ou raciale. Face au long passé de la réduction au silence des esclaves et de leurs descendants, le monde contemporain doit ouvrir l’espace public non seulement à l’histoire, mais également à la mémoire de l’esclavage et de la traite. Les afrodescendants ne racontent pas seulement, ils performent également leurs mémoires afin de rendre présents leurs ascendants réduits à l’esclavage. Écouter ces mémoires permet de reconstruire le lien social afin qu’ils se sentent citoyens du monde multiculturel, cosmopolite et séculier, avait récemment écrit Henry Louis Gates.As early as 1939, Aimé Césaire took on the role of spokesperson for those who had been reduced to silence as a result of colonial or racial oppression. Faced with the long tradition of voicelessness of slaves and their descendants, the contemporary world must open up public space not only to the history but also to the memory of slavery and of the slave trade. People of African descent not only narrate their memories but also perform them in order to recall their enslaved ancestors. Listening to their memories means reconstructing social ties in order that they may feel that they are, as Henry Louis Gates puts it, truly “citizens of a multicultural, cosmopolitan, secular world.

Vivre dans la guerre : imaginaires et pratiques populaires de la violence en RDC

Depuis 1996, et surtout depuis la deuxième offensive d’août 1998, les habitants du Congo, ex-Zaïre, sont victimes d’un conflit qui, a priori, les dépasse. Ils tentent, tant bien que mal, de survivre à une guerre menée par d’autres, par des puissances extérieures prédatrices [2] qui se disputent le contrôle des gigantesques ressources minières d’un pays déjà mis en coupe réglée par les caciques de l’ère Mobutu et du bref régime Kabila. Telle est désormais l’interprétation dominante, en vigueur dans les médias et les milieux académiques, mais aussi dans le champ politique congolais où la thématique de l’aliénation et la dénonciation martiale des ingérences extérieures fédèrent un fort (res)sentiment nationaliste qui tient lieu de projet d’avenir (...)

Singularité et universalité des destins

Les œuvres façonnées au chalumeau par Freddy Tsimba puisent autant dans la mémoire culturelle kongo qu'elles s'inscrivent dans l'esthétique de l'art contemporain global. Sa démarche combine le singulier des expériences de vies congolaises avec le global du sentiment d'appartenance à l'humanité. Ses sculptures, souvent arrangées en installations, sont composées d'objets hors usage dont la présence témoigne du sort de leurs anciens usagers. Par son esthétique et ses références visuelles à l'art contemporain, la forme de l'œuvre accorde à des vies singulières une pertinence globale. Par une expérience de vie dont il témoigne, chaque objet ramassé par Tsimba dans les rues de Kinshasa « re-présente » un être humain dont le destin interpelle le spectateur. La démarche artistique de Freddy Tsimba affirme la co-présence des individus et des sociétés du monde.The blowtorch-shaped works of Freddy Tsimba are inspired by both the cultural memory of the Kongo people and the aesthetics of global contemporary art.  His approach combines unique Congolese life experiences and the global sense of belonging to humanity.  Tsimba's sculptures are often arranged in installations and are made from various rejected objects whose presence is a testament to the lives of their former users.  The aesthetic and visual references to contemporary art found in his art form give global relevance to individual lives.  The life experience bound up in each of the objects collected by the artist on the streets of Kinshasa “represents” a human being whose destiny calls out to the spectator.  The artistic approach of Freddy Tsimba affirms the co-existence of individuals and global societies