On the Edge of Space and Time: Evangelical Missionaries in the Post-Soviet Arctic

Evangelical missionaries have missionised pretty much throughout Russia after the collapse of the Soviet Union. Among their favourite targets are the small-numbered indigenous groups in the Russian Arctic, where the numbers of converts are steadily growing. One particular denomination, known as the Unregistered Baptists, are among the leading agents of religious change in the North today. They are driven by the promise of the return of Christ after the gospel is preached “at the ends of the earth”. I suggest that the Baptists’ agenda is shaped, on the one hand, by the literal reading of the Bible, which allows them to be the divine instruments at the end times and, on the other hand, by the idea of Russia’s special role in God’s salvation plan. I shall analyse the Baptists’ ideas and practices, using among others Bakhtin’s concept of chronotope in order to demonstrate how powerful narratives are created and lived

What Does Matter?: Idols and Icons in the Nenets Tundra

This paper examines a mission encounter in the Nenets reindeer herders’ tundra. In post-Soviet Arctic Russia, Pentecostal and Baptist missionaries of Russian and Ukrainian origin have been fighting against idolatry and trying to persuade the Nenets to burn their sacred images or khekhe’’. They claim that among the indigenous Siberians idolatry exists in its quintessential or prototypical form, as it is described in the Bible. I shall suggest that this encounter takes place in a gap, in which the Nenets and Protestant have different understandings of language and materiality. Missionaries rely simultaneously on the ‘modern’ ideology of signification and the ‘non-modern’ magic of the material. They argue that idols, which are ‘nothing’ according to the scriptures, dangerously bind the ‘pagans’’ minds. For reindeer herders, for whom sacred items occupy an important place in the family wellbeing, the main issue is how to sever the link with the spirits without doing any damage

“We Cannot Pray without Kumyshka”: Alcohol in Udmurt Ritual Life

We trace the history of the uses of the alcoholic drink known as kumyshka among the Udmurt. Our focus is on kumyshka’s ritual uses both in public and domestic contexts in the second half of the 19th century, the early 20th century as well as the early 21st century. We suggest that kumyshka not only represents a site of resistance to the dominant religious regime, i.e. Russian Orthodoxy, but is also a tool for self-enhancement and identity making for this indigenous people in the Volga River basin in Central Russia. The consumption of kumyshka has been a frequent object of criticism in the accounts of Orthodox clergy, scholars, doctors, travellers and administrators. Most accounts reflect a moralising stance, which only occasionally reflects the local understandings behind its uses. As anthropologists working in the region, we compare these historical sources with the current practices. We discuss changes in the religious sphere as well as in gender roles related to the uses of kumyshka

Les rennes maintiennent la langue nénetse en vie

Cet article analyse le lien particulier entre le mode de vie et la langue dans une période de mutations culturelles rapides. Les Nénetses sont la communauté nomade la plus résistante dans l’Arctique russe, ce qui se reflète dans son usage plus large qu’ailleurs de la langue nénetse. Pourtant, ces derniers temps, la langue se perd à un rythme accéléré – différent suivant les communautés. La thèse centrale est que la vie avec les rennes permet aux Nénetses de garder leur langue. L’idéologie linguistique des Nénetses est fondée sur le pragmatisme et la situativité, comme le montrent les changements de langue consécutifs au changement d’environnement physique et social. Je me concentrerai sur deux communautés non soviétisées et partiellement christianisées, qui permettront d’illustrer différentes dimensions de l’usage linguistique et plus largement des évolutions culturelles dans la région.Artikkel analüüsib spetsiifilist seost eluviisi ja keele vahel kiirete kultuuriliste muutuste ajal. Neenetsite näol on tegemist elujõulisima nomaadikogukonnaga Vene Põhja-aladel ja sellest tulenevalt on ka oma keele kasutamine laialdasem kui mujal. Siiski on 21. sajandi algul keele kadu osutunud kiirenevaks – erinevates piirkondades küll erinevalt. Artikli keskne tees on, et põhjapõtradega elamine võimaldab neenetsitel säilitada oma keelt ja et neenetsite keeleideoloogia soosib pragmaatilisust ja situatiivsust, mida tõendavad sagedased keelevahetused füüsilise ja sotsiaalse elukeskkonna muutudes. Vaatluse all on kaks sovietiseerimata ja hiljuti osaliselt ristiusustatud rändkogukonda, mis näitlikustavad neenetsite keelekasutuse suurt paindlikkust ja seonduvaid kultuurilisi protsesse regioonis laiemalt.This paper analyses a specific link between the way of life and the use of language during rapid cultural transformations. The Nenets have the largest nomadic community in Arctic Russia. As a result, they have retained their language better than most other indigenous peoples in the region. Nevertheless, at the early 21st century, there has been a quick language loss, although at a different pace in different areas. The main thesis here is that those Nenets who live with reindeer are motivated to use Nenets. Their language ideology favours pragmatic and situative approach to language, as it is proved by language shifts when the physical and social environment alters. The ethnographic focus is on two non-Sovietised and partly Christianised Nenets communities that show a significant flexibility of language use

Des Finno‑ougriens convertissent des Finno‑ougriens : foi, parenté et langue dans la rencontre missionnaire

Dans cet article j’examine l’action missionnaire venue d’Estonie (et dans une moindre mesure de Finlande) auprès des peuples de Russie parlant des langues finno‑ougriennes (ouraliennes). Alors que l’écroulement de l’Union Soviétique s’accompagne d’une intense activité missionnaire en Russie, des protestants venus d’Estonie et de Finlande (surtout luthériens, méthodistes, baptistes, pentecôtistes) se joignent au mouvement et entreprennent de propager activement leur foi parmi les peuples finno‑ougriens de Russie. Comme les Estoniens et les Finnois sont souvent accueillis comme des « parents », les missionnaires voient là un « créneau donné par Dieu » à exploiter. Leur objectif est de créer une parenté chrétienne, où les parents ethniques deviennent frères et sœurs unis par la foi. En dépit d’accusations prétendant le contraire, ils voient dans leur intervention une initiative destinée à sauver les cultures et les langues finno‑ougriennes, et s’appuient sur leurs efforts pour rapprocher les « peuples parents » des univers protestants des Estoniens et des Finnois, et pour ainsi les conduire au salut. Je me concentre ici sur la langue de cette rencontre missionnaire en tant que source et vecteur d’une idéologie dans des actions créatrices d’identité et j’observe les traits particuliers que cette activité assume dans un pays où le pouvoir et l’église orthodoxe russe voient les protestants d’un mauvais œil.In this paper, I focus on the missionary activity, which originates from Estonia (and to a lesser extent from Finland) and takes place among Finno‑Ugric (Uralic) speaking peoples in Russia. After the collapse of the Soviet Union, many missionaries arrived to Russia, among them Estonian and Finnish Protestants (mainly Lutherans, Methodists, Baptists and Pentecostals) who began to proselytise particularly among the Finno‑Ugric peoples of Russia. As the Estonians and Finns are welcomed as “kin”, the missionaries see in this “a God‑given niche” that must be filled in. The aim of the missionaries is to create Christian kinship in which brothers and sisters by kinship become also brothers and sisters in faith. Despite accusations to the contrary, the missionaries argue that they save the Finno‑Ugric cultures and languages as they bring “kindred peoples” closer to the Estonian and Finnish Protestant worlds as well as to salvation. In this analysis of mission encounter, I concentrate on language as the source and the carrier of ideology that contributes to the creation of Finno‑Ugric identity. I also analyse the particular socio‑political context in which the state authorities and the Russian Orthodox Church entertain a hostile attitude towards the Protestants.Käesolevas artiklis vaatlen Eestist (ja vähemal määral Soomest) lähtuvat misjonitegevust soome‑ugri (uurali) keeli kõnelevate rahvaste seas Venemaal. Kui Nõukogude Liidu lagunemine toob kaasa ulatusliku misjonitegevus Venemaal, ühinevad sellega ka Eestist ja Soomest pärit protestandid (peamiselt luterlased, metodistid, baptistid, nelipühilased), kes asuvad aktiivselt usku kuulutama Venemaa soome‑ugri rahvaste seas. Kuivõrd eestlasi ja soomlasi võetakse sageli vastu „sugulastena“, siis misjonärid näevad selles „Jumalast antud nišši“, mida ära kasutada. Misjonäride eesmärgiks on luua kristlik sugulus, kus hõimuvennad ja ‑õed saavad usuvendadeks ja ‑õdedeks. Hoolimata vastupidistest süüdistustest, peavad nad oma ettevõtmist soome‑ugri kultuure ja keeli päästvaks, lähtudes püüdest tuua idapoolseid „hõimurahvaid“ lähemale eestlaste ja soomlaste protestantlikele maailmadele ja lunastusele. Keskendun selles misjonikohtumise analüüsis keelele kui ideoloogia allikale ja kandjale soome‑ugri identiteeti loovates tegevustes ja vaatlen, millised erijooni see tegevus võtab riigis, kus võim ja Vene Õigeusu Kirik suhtub protestantidesse vaenulikult

Des Finno‑ougriens convertissent des Finno‑ougriens : foi, parenté et langue dans la rencontre missionnaire

Dans cet article j’examine l’action missionnaire venue d’Estonie (et dans une moindre mesure de Finlande) auprès des peuples de Russie parlant des langues finno‑ougriennes (ouraliennes). Alors que l’écroulement de l’Union Soviétique s’accompagne d’une intense activité missionnaire en Russie, des protestants venus d’Estonie et de Finlande (surtout luthériens, méthodistes, baptistes, pentecôtistes) se joignent au mouvement et entreprennent de propager activement leur foi parmi les peuples finno‑ougriens de Russie. Comme les Estoniens et les Finnois sont souvent accueillis comme des « parents », les missionnaires voient là un « créneau donné par Dieu » à exploiter. Leur objectif est de créer une parenté chrétienne, où les parents ethniques deviennent frères et sœurs unis par la foi. En dépit d’accusations prétendant le contraire, ils voient dans leur intervention une initiative destinée à sauver les cultures et les langues finno‑ougriennes, et s’appuient sur leurs efforts pour rapprocher les « peuples parents » des univers protestants des Estoniens et des Finnois, et pour ainsi les conduire au salut. Je me concentre ici sur la langue de cette rencontre missionnaire en tant que source et vecteur d’une idéologie dans des actions créatrices d’identité et j’observe les traits particuliers que cette activité assume dans un pays où le pouvoir et l’église orthodoxe russe voient les protestants d’un mauvais œil.In this paper, I focus on the missionary activity, which originates from Estonia (and to a lesser extent from Finland) and takes place among Finno‑Ugric (Uralic) speaking peoples in Russia. After the collapse of the Soviet Union, many missionaries arrived to Russia, among them Estonian and Finnish Protestants (mainly Lutherans, Methodists, Baptists and Pentecostals) who began to proselytise particularly among the Finno‑Ugric peoples of Russia. As the Estonians and Finns are welcomed as “kin”, the missionaries see in this “a God‑given niche” that must be filled in. The aim of the missionaries is to create Christian kinship in which brothers and sisters by kinship become also brothers and sisters in faith. Despite accusations to the contrary, the missionaries argue that they save the Finno‑Ugric cultures and languages as they bring “kindred peoples” closer to the Estonian and Finnish Protestant worlds as well as to salvation. In this analysis of mission encounter, I concentrate on language as the source and the carrier of ideology that contributes to the creation of Finno‑Ugric identity. I also analyse the particular socio‑political context in which the state authorities and the Russian Orthodox Church entertain a hostile attitude towards the Protestants.Käesolevas artiklis vaatlen Eestist (ja vähemal määral Soomest) lähtuvat misjonitegevust soome‑ugri (uurali) keeli kõnelevate rahvaste seas Venemaal. Kui Nõukogude Liidu lagunemine toob kaasa ulatusliku misjonitegevus Venemaal, ühinevad sellega ka Eestist ja Soomest pärit protestandid (peamiselt luterlased, metodistid, baptistid, nelipühilased), kes asuvad aktiivselt usku kuulutama Venemaa soome‑ugri rahvaste seas. Kuivõrd eestlasi ja soomlasi võetakse sageli vastu „sugulastena“, siis misjonärid näevad selles „Jumalast antud nišši“, mida ära kasutada. Misjonäride eesmärgiks on luua kristlik sugulus, kus hõimuvennad ja ‑õed saavad usuvendadeks ja ‑õdedeks. Hoolimata vastupidistest süüdistustest, peavad nad oma ettevõtmist soome‑ugri kultuure ja keeli päästvaks, lähtudes püüdest tuua idapoolseid „hõimurahvaid“ lähemale eestlaste ja soomlaste protestantlikele maailmadele ja lunastusele. Keskendun selles misjonikohtumise analüüsis keelele kui ideoloogia allikale ja kandjale soome‑ugri identiteeti loovates tegevustes ja vaatlen, millised erijooni see tegevus võtab riigis, kus võim ja Vene Õigeusu Kirik suhtub protestantidesse vaenulikult

Buying a God in Paris: Cultural Hybridity in the Thinking of Yuri Vella, Forest Nenets Intellectual

This paper analyses highly creative and hybrid practices which tie the Indigenous Siberian, European Christian and Soviet worlds in unexpected ways. Reflecting on the Forest Nenets reindeer herder, poet and intellectual Yuri Vella's understanding of the religious, the authors discuss an episode of turning an icon-like painting of Madonna with Child into a Nenets 'god'. This took place in Paris half a year before Yuri's death. First, we present his short biography, emphasising the key moments that shaped his cosmological and religious sensibilities. Then we depict a ritual of ‘god-making’ by using the ethnographic technique of thick description and then comment on it from various angles and discuss what they reveal about Yuri’s understanding of personhood and agency, relations with deities and other humans. Finally, we explain how animist notions and Christian elements become entangled in his religious thinking

Les langues dans un miroir déformant

Cet article traite de l’évaluation de la vitalité des langues sur la base des recensements. Il se concentre sur la situation des langues finno–ougriennes à la lumière du dernier recensement russe, que les auteurs comparent avec leur expérience de terrain dans des communautés oudmourtes et nénetses. La comparaison des deux derniers recensements (2002 et 2010) révèle sans exceptions une chute impressionnante en valeur absolue de toutes les langues finno–ougriennes : en huit ans, le nombre de leurs locuteurs a baissé entre 30 et 50 %, voire davantage. Nous nous interrogeons sur cette chute statistique extrêmement rapide : est–il question des processus d’assimilation qui sont de notoriété publique, ou bien de spécificités méthodologiques des recensements, de leurs changements d’une fois sur l’autre ou encore de la qualité variable de leur organisation ? Il est vrai que toutes les informations qualitatives révèlent parmi les Finno–ougriens de Russie un changement de langue rapide. En même temps, en matière de langue, les chiffres des recensements provoquent un effet de miroir déformant, de sorte que sans études sociolinguistiques locales il est impossible de savoir de quel ordre est la déformation. Les chiffres des micro–bases de données du recensement et les informations de terrain permettent de montrer que les grandes généralisations en matière de connaissance et d’usage réels des langues les recensements sont d’une fiabilité discutable.The article focuses on the issue of how to evaluate the vitality of languages based on national censuses. The authors analyse the situation of Finno–Ugric languages in Russia by comparing the latest All–Russian census data with their own impressions from repeated fieldwork in particular Udmurt and Nenets communities. As the data from the two last censuses (2002 and 2010) show, the numbers of Finno–Ugric speakers have severely plummeted: during these eight years the loss has been on average from a third to half, and sometimes even more. We enquire whether this statistical decline is due to well–known assimilation processes or rather due to methodological factors as well as an unsystematic way of executing the census. It is true that all the quantitative sociological data show the accelerating language shift to Russian among Finno–Ugrians in Russia. However, the census data does not clarify the picture much as it functions as a distorting mirror. Without special sociolinguistic research it is impossible to know where distortion is greater. Based on the micro database of the census as well as the gathered field material, it is argued that drawing larger conclusions on the knowledge and usage of Finno–Ugric languages in Russia based on census data is not justified.Artiklis käsitletakse keelte elujõulisuse hindamise küsimust rahvaloenduste põhjal. Vaatluse all on soome–ugri keelte olukord viimaste Venemaa rahvaloenduse andmete valguses, mida autorid kõrvutavad välitöödel kogetuga teatud udmurdi ja neenetsi kogukondades. Kahe viimase rahvaloenduse (2002 ja 2010) võrdluses on eranditult kõikide Venemaa soome–ugri keelte absoluutarvud drastiliselt langenud: oskajate arv on kaheksa aasta jooksul vähenenud keskelt läbi kolmandiku kuni poole võrra ja vahel enamgi. Küsime, kas erakordselt kiire statistilise languse taga on üldteada assimilatsiooniprotsessid või on see pigem seotud rahvaloenduste metodoloogiliste iseärasuste, nende muutuste aga ka korralduse kõikuva kvaliteediga. On tõsi, et kõik kvalitatiivsed andmed viitavad kiirenevale keelevahetusele Venemaa soomeugrilaste seas. Samas toimivad rahvaloenduse andmed keelte osas ilmselelgelt kõverpeeglina, mille puhul ilma lokaalsete sotsiolingvistiliste uuringuteta ei ole võimalik teada, kus on moonutus suurem, kus väiksem. Tuginedes rahvaloenduse mikroandmebaasidele ja välitööandmetele tõdetakse, et rahvaloendused keelte tegeliku oskuse ja kasutuse osas on suuremate üldistuste tegemiseks pigem ebausaldusväärsed

Le XIIe Congrès international des finno‑ougristes (Oulu, 17‑21 août 2015)

Le CIFU, le Congrès International des finno‑ougristes, a lieu tous les cinq ans ; il s’est tenu en 2015, pour sa douzième édition, à la mi‑août sur le campus universitaire de la belle ville d’Oulu qui, pendant toute la semaine du congrès, a été ensoleillée. Il a été caractérisé par une taille plus mesurée que certains congrès l’ayant précédé, puisqu’on nous a annoncé, dans la session plénière, la participation de 380 chercheurs venus de 25 pays. Cela a sans doute contribué à rendre l’atmosphè..

Preface to the Special Issue: Living Animisms and Monotheisms in the Finno-Ugric World

Preface to the Special Issu