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El tiempo vuela: el uso de aves y otros animales para representar las unidades de tiempo de la cuenta larga maya
El uso de imágenes zoomorfas para representar los distintos periodos que se emplean en la Cuenta Larga de los mayas no ha podido ser explicado en su conjunto, y no se ha logrado comprender su significado de manera satisfactoria. La propuesta del presente trabajo es que los animales que fueron utilizados para representar cada uno de los periodos tienen una caracterĂstica en comĂşn: todos tienen una relaciĂłn estrecha con los fenĂłmenos naturales asociados con la lluvia. Algunos representan las corrientes de agua generadas por la lluvia, otros anuncian su llegada o están asociados con los vientos que traen las tormentas. Esto nos permite inferir que el año calendárico en el área maya fue fijado con respecto a las temporadas de lluvias y no con respecto al ciclo solar. Esta hipĂłtesis clarifica el origen de la palabra haab’, “año” que aĂşn conserva su acepciĂłn de “lluvia” o “tormenta” en algunas lenguas mayas.The zoomorphic images used to represent the different periods that form the Mayan Long Count have never been explained in a global way and their meaning remains poorly understood. This paper argues that the animals used to represent the periods of the Long Count have a common characteristic: all of them show a very strong relationship with the natural phenomenas associated with rain. Some represent the water currents generated by downpours, others announce the arrival of the storms, or are associated with the winds that bring them. This relationship lets us infer that, in the Maya area, the calendric year was fixed in association to the rainy season and not to the solar transit. This hypothesis clarifies the origin of the word, haab’, “year”, which even nowadays has the meaning of “rain”, or “storm” in some Mayan languages.L’usage d’images zoomorphes pour reprĂ©senter les diffĂ©rentes pĂ©riodes qui interviennent dans le Compte long maya n’a pas pu ĂŞtre expliquĂ© de façon globale et la signification de ces images n’est pas comprise de façon satisfaisante. Le prĂ©sent travail propose que ces animaux ont Ă©tĂ© choisis pour reprĂ©senter chaque pĂ©riode en raison d’une caractĂ©ristique commune : tous entretiennent, en effet, une Ă©troite relation avec des phĂ©nomènes atmosphĂ©riques associĂ©s Ă la pluie. Quelques-uns renvoient aux cours d’eau alimentĂ©s par la pluie, d’autres annoncent l’arrivĂ©e de la pluie ou sont associĂ©s aux vents qui la vĂ©hiculent. Cela nous permet d’infĂ©rer que l’annĂ©e calendaire a, dans l’aire maya, Ă©tĂ© fixĂ©e par rapport Ă la saison des pluies. Et cette hypothèse clarifie aussi l’origine du mot haab’, « annĂ©e », qui, encore aujourd’hui, conserve le sens de « pluie » ou de « tempĂŞte » dans quelques langues mayas
El rayo, la abundancia y la realeza. Análisis de la naturaleza del dios K'awiil en la cultura y la religión mayas
El presente trabajo se centra en el análisis del dios K’awiil dentro de la sociedad y de la religiĂłn mayas. Para poder llevar a cabo dicho análisis se utilizĂł un enfoque interdisciplinario que empleĂł la ArqueologĂa, la IconografĂa, la EpigrafĂa, la Etnohistoria y la EtnologĂa. DespuĂ©s de la realizaciĂłn del estudio se ha podido comprobar que K’awiil es la representaciĂłn del fuego celeste, es decir el rayo, que como uno de los responsables de la llegada de las lluvias acaba siendo a su vez, la deidad responsable de la abundancia presente en la naturaleza a travĂ©s de la cual la sociedad maya se proveĂa de alimentos. Está relacionado especialmente con el dios maya asociado al maĂz y a la vegetaciĂłn, pero tambiĂ©n con las aquellos dedicados a la protecciĂłn de los animales. Además de con el maĂz, tambiĂ©n se asocia a otra planta especialmente importante para la Ă©lite maya, el cacao. K’awiil está presente en varios mitos en los que estas capacidades de potenciaciĂłn y protecciĂłn de la naturaleza están presentes, como el mito del surgimiento de la semilla del maĂz y el de la obtenciĂłn de los alimentos de la Montaña del Sustento. Asimismo, está presente en mĂşltiples rituales calendáricos, como son las ceremonias del Año Nuevo, el calendario de 819 dĂas, donde aparece como una advocaciĂłn en la que se mezcla con el Señor de los Animales, en celebraciones de conmemoraciĂłn de Tuun y de K’atuun y en relaciĂłn al planeta Venus, siempre empleando este aspecto de proveedor de alimentos y primando su relaciĂłn con la planta del maĂz. Uno de sus aspectos más interesantes es el de protector de la naturaleza, el cual comparte una deidad dedicada a la protecciĂłn y cuidado de los animales denominada Sip. Este carácter de protector y de proveedor de los bienes naturales para beneficio del hombre fue quizás el motivo por el cual fue elegido como sĂmbolo del poder real, ya que su imagen fue empleada por los gobernantes mayas, primero surgiendo de barras ceremoniales, y más tarde, en forma de cetro. Este sĂmbolo perdurará hasta el periodo Posclásico y su Ăşltimo ejemplo aparece durante la colonia. Asimismo fue empleado por los gobernantes en mĂşltiples ceremonias, entre las que se encuentra la toma de dicho cetro, la invocaciĂłn de seres sobrenaturales y bailes en donde su forma de cetro era empleada..
El uso polĂtico del baile en el Clásico maya: el baile de K’awiil
During the Classic Period, ceremonial dancing was used as a public mechanism to evidence power relationships among the Maya. This was specially notorious in a very specific dance performed during the celebrations related to the change of government; in which the king dances holding a K’awiil sceptre. This dance was represented in public inscriptions when the right of the king to govern was not very clear, ending up as a consolidation mechanism employed in some Maya sites with a Calakmul’s filiatio
El ave como cielo: la presencia del ave chan en las bandas celestes mayas
Dentro de la tradiciĂłn plástica maya, el empleo de ciertos elementos iconográficos tiene como objetivo la ilustraciĂłn de mensajes de alto contenido simbĂłlico, ya sea eventos y situaciones mitolĂłgicas, o eventos histĂłricos cuyo contexto se aproxima al de dichos eventos mitolĂłgicos. Dado que ciertos elementos iconográficos poseen de forma inherente una carga simbĂłlica polisĂ©mica, en ocasiones el pintor o escultor maya empleaba la escritura con el fin de denotar de forma unĂvoca el elemento que deseaba representar. Dado el carácter altamente figurativo de la escritura maya, Ă©sta se integraba visualmente a los elementos iconográficos de la obra, manteniendo el conjunto una uniformidad que las formas escritas no rompen. Un ejemplo de este uso de la escritura con el fin de denotar de forma clara el elemento iconográfico que está siendo representado lo podemos encontrar en las bandas celestes adornadas con cabezas de ave, objeto de estudio del presente artĂculo. Dichas aves pueden ser de dos tipos, una que posee una mano por mandĂbula y otra que porta un espejo en la frente. Diferentes análisis nos demuestran que dichas aves operan como el logograma CHAN, “cielo”, para indicar de manera más clara y univoca a la banda a la que acompañan y adornan como elemento celestial.Dans la tradition plastique maya, le recours Ă certains Ă©lĂ©ments iconographiques a pour but d’illustrer des messages Ă fort contenu symbolique, qu’il s’agisse d’évĂ©nements ou de situations mythologiques ou d’épisodes historiques dont le contenu rappelle des situations mythologiques. Compte tenu du fait que certaines images possĂ©daient per se une charge symbolique Ă sens multiples, il arrivait qu’un peintre ou un sculpteur eĂ»t recours Ă l’écriture pour dĂ©signer de façon non Ă©quivoque ce qu’il voulait reprĂ©senter. En raison du caractère hautement figuratif de l’écriture maya, un glyphe peut parfaitement s’intĂ©grer aux Ă©lĂ©ments iconographiques d’une Ĺ“uvre plastique, l’ensemble prĂ©sentant une uniformitĂ© que l’élĂ©ment d’écriture ne rompt pas. Un exemple de l’usage de l’écriture pour connoter clairement un Ă©lĂ©ment iconographique peut ĂŞtre trouvĂ© dans les bandes cĂ©lestes oĂą apparaissent des tĂŞtes d’oiseaux, ce qui est l’objet de la prĂ©sente Ă©tude. Ces oiseaux peuvent ĂŞtre de deux types : les uns prĂ©sentent une main en lieu et place de la mandibule, les autres ont un miroir sur le front. Plusieurs analyses montrent que ces oiseaux renvoient au logogramme CHAN, « ciel », de manière Ă indiquer sans Ă©quivoque que les bandes oĂą ils apparaissent sont cĂ©lestes.In Mayan pictorial tradition, the use of certain iconographic elements serves to transmit messages with a high symbolic content, whether these messages refer to mythological narratives, or illustrate historical events that approximate mythical ones. Due to the fact that some iconographic elements possess an inherent multivalued symbolic content (i.e. they are polysemic), sometimes the Maya painters or sculptors used writing to denote univocally the element they tried to represent. Because of the highly figurative character of Maya glyphs, they integrated gracefully with the different iconographic elements, giving the whole piece a uniformity that was not broken by the introduction of writing. We can find one example of this with the denotation of iconography in Sky Bands adorned with bird’s heads, the subject of the present paper. These bird’s heads could be of two types, one with a hand as the inferior mandible and the other wearing a mirror on its forehead. The analysis provided in the paper demonstrates that both were used as the logogram CHAN, “sky”, to indicate in a very clear and unambiguous way that the bands they were represented with refer to a celestial environment
La recolocación de monumentos dentro del juego de pelota como mecanismo de activación ritual durante el periodo Clásico maya
El fenĂłmeno de la recolocaciĂłn de monumentos, ya estuvieran estos esculpidos o no, durante tiempos prehispánicos en el área maya ha sido documentado por varios investigadores desde las primeras excavaciones arqueolĂłgicas de la era moderna, como aquellas efectuadas en Tikal, Cobá o La Milpa durante el siglo pasado. Este empleo de los monumentos de piedra, que posiblemente haya obedecido a mĂşltiples propĂłsitos, en ciertos contextos permite inferir un objetivo predeterminado especial. Tal es el caso de los monumentos hallados recientemente en el sitio de ChactĂşn, descubierto en 2013 y ubicado en el sector norte de la BiĂłsfera de Calakmul, muchos de los cuales fueron seccionados y recolocados en las dos canchas para el juego de pelota detectadas hasta el momento en dicho sitio. La reutilizaciĂłn de estelas, localizadas en posiciones especiales dentro de este contexto arquitectĂłnico, principalmente en sus esquinas y visibles para el espectador, indica que su uso no tenĂa una finalidad econĂłmica o azarosa, en la que los materiales de costosa producciĂłn se reutilizarĂan simplemente para obtener elementos constructivos. En el caso de ChactĂşn, asĂ como en el de otros sitios con contextos similares tales como Calakmul, postulamos que dicho fenĂłmeno debiĂł tener connotaciones diversas, desde un uso práctico cuando los monumentos eran colocados en las esquinas y en el centro de las banquetas, a manera de marcadores de la cancha, hasta una finalidad ceremonial en la que se retomaban el poder y el prestigio de los monolitos para transferirlos al juego de pelota, como parte de su proceso de activaciĂłn ritual y para posibilitar la práctica de las actividades que debĂan llevarse a cabo en esos espacios.Le phĂ©nomène de rĂ©implantation de monuments, sculptĂ©s ou lisses, Ă l’époque prĂ©hispanique dans la rĂ©gion maya, a Ă©tĂ© largement signalĂ© par plusieurs chercheurs dès les premiers travaux archĂ©ologiques de l’ère moderne comme ceux effectuĂ©s Ă Tikal, Ă Cobá ou Ă La Milpa au siècle dernier. Cette rĂ©utilisation de monuments en pierre, qui pourrait avoir eu des buts variĂ©s, permet de supposer, dans certains cas, une intention prĂ©dĂ©terminĂ©e spĂ©ciale. Il en va ainsi des monuments dĂ©couverts rĂ©cemment Ă ChactĂşn, un site localisĂ© pour la première fois en 2013 dans la partie nord de la Biosphère de Calakmul. Plusieurs ont Ă©tĂ© dĂ©coupĂ©s et placĂ©s dans les deux terrains de jeu de balle dĂ©tectĂ©s Ă ce jour dans l’établissement. Le placement de stèles en des points très particuliers de ce type de contexte architectural, principalement dans les angles et de façon Ă ĂŞtre visibles par les spectateurs, semble indiquer que l’enjeu n’était pas Ă©conomique, avec le rĂ©emploi de matĂ©riaux coĂ»teux Ă produire comme simples Ă©lĂ©ments constructifs, pas plus qu’il ne s’agissait d’un comportement fortuit. Dans le cas de ChactĂşn comme dans ceux d’autres sites dans des contextes identiques, on peut postuler que le phĂ©nomène a pu avoir des connotations diverses : depuis un usage pratique quand les monuments en question Ă©taient placĂ©s aux angles ou aux centres des banquettes de manière Ă servir de marqueurs du terrain jusqu’à un rĂ´le symbolique quand il s’agissait de rĂ©cupĂ©rer le pouvoir et le prestige des monolithes pour les transfĂ©rer aux terrains de jeu dans un processus d’activation rituelle, ce qui rendait possible l’exĂ©cution des actes qui devaient se jouer Ă ces endroits.The monument relocation phenomenon during Prehispanic times in the Maya area, which includes engraved and plain elements, has been documented by various researchers since the realization of the very first archaeological excavations, such as those made during the last century at Tikal, Cobá, and La Milpa. This use of the stone monuments might have served many and varied purposes, but in certain contexts it certainly had a predetermined goal. Such is the case of the monuments recently found at the Maya site of ChactĂşn, discovered in 2013, and located in the Northern sector of the Calakmul Biosphere reserve, as some of them have been found sawn and relocated into two of the ballcourts discovered so far at the site. The reuse of stelae, located at special positions inside this architectonic context, mainly at the corners of the ballcourts and visible to the spectator, indicates that this relocation did not have a random or economical reason, such as reuse of these highly valuable materials as simple construction elements. In the case of ChactĂşn, as well as in similar contexts at other sites such as Calakmul, we propose that this phenomenon had other connotative goals, that went from a practical use of the monuments as ballcourt markers, as they were placed in the corners and at the center of the court, to a ceremonial purpose where the power and prestige of the monuments were taken to be transferred to the newly constructed ballcourt, as part of an apotropaic activation ritual that enabled this constructed space for the practice of the very special ritual activities planned for it
Tezcatlipoca y K'awiill, algo más que un parecido
Debido a dos singularidades de gran relevancia -el espejo humeante y la pierna transformada- se han propuesto asociaciones entre estas dos deidades de los panteones azteca y maya. La mayor parte de dichas asociaciones se basan principalmente en los aspectos iconográficos que les hacen tan parecidos entre sĂ y tan distintos del resto de las deidades de sus respectivas culturas. A pesar de dicho parecido, existe una gran controversia acerca de la posible asociaciĂłn entre ambos seres, debido sobre todo a que no comparten una iconografĂa completa y a los diversos orĂgenes atribuidos a ambos. El presente artĂculo tratará de demostrar que el parecido es más que cosmĂ©tico. Basándonos en las interacciones de Tezcatlipoca y K'awiill con otros seres, veremos que la aproximaciĂłn es muy productiva por la gran semejanza en las acciones atribuibles a estos. Esto nos llevará a plantearnos el posible origen comĂşn de ambas deidades y señalar su distinta evoluciĂłn en Tezcatlipoca, K'awiill, espejo humeante, transformaciĂłn, realeza cada una de sus culturas
Aj atz'aam, "los de la sal". El uso de la sal en la ciudad maya de Calakmul
ABSTRACT This paper shows the existence of the transportation and exchange of goods that could not be produced, or were not even present locally, to satisfy a community’s self-consumption, due to an increase in population during the late Classic in the Maya area. Although some studies discuss the exchange of goods in Maya society during the Classic period, they are usually centered on the objects employed by the Maya elites. In this case, I will analyze the role of salt as an indicator of the existence of exchange activities using the evidence available in the mural paintings in the Maya city of Calakmul. The need of the mineral for human consumption, the lack of local sources of the mineral, and the long distance to salt sources, set the stage for exchange travels in order to import it to Calakmul.RESUMEN El presente artĂculo muestra la existencia del transporte e intercambio de mercancĂas cuya producciĂłn, si es que la habĂa, no podĂa satisfacer el consumo local, debido al crecimiento poblacional que muchos sitios del área maya sufrieron durante el periodo Clásico TardĂo. Si bien existen estudios que hablan acerca del intercambio de artĂculos empleados por la sociedad maya durante el periodo Clásico, Ă©stos suelen ser sobre todo de objetos utilizados por la Ă©lite. En este caso me centrarĂ© en el papel de la sal como elemento indicador de la existencia de tal actividad, apoyándome en las evidencias de su uso que aparecen en las pinturas murales de la ciudad maya de Calakmul, donde la presencia del transporte de dicho mineral se debĂa a la necesidad de su consumo por parte de los pobladores, a la carencia de fuentes locales para su obtenciĂłn y a la lejanĂa de los lugares confirmados donde se producĂa
About the Glyph [T544.501] and the Classic Maya Geopolitical Communities
This paper focuses on the Maya glyph [T544.501]. On one side the article offers a carefully review of the contexts where the hieroglyph appears for, from these, suggest that it may be a logogram with possible OCH ("entrance") reading. Moreover, considering the predominant appearance of this hieroglyph in contexts which relate to geopolitical groups, and beyond its phonetic value, the article also analyzes the historical dynamics that have experienced these Late Classic political groupings as narrate the texts where appears the glyph in question