The Traditional and the Non-Traditional in the Religious Life of the Russian Federation

This article discusses a new concept of ‘traditional religions’ and other notions related to ‘tradition.’ How is public opinion being shaped, and how is decision-making and state policy towards the Russian Orthodox Church and Islam being influenced by these concepts? Since 1991, religions (in particular, the Russian Orthodox Church and Islam) have enjoyed a revival; and the Russian administration, under Yeltsin and especially under Putin, has taken a number of steps to incorporate religious establishments into the political framework of the state. We will examine these changes through the example of laws on religious liberty, and by analysing public discourse. On the one hand, the religious revival includes a number of so-called “non-traditional” religions that clearly fall under this policy. In the case of Islam, this is especially important with respect to changing Russian policies towards so-called “Wahhabism” and “religious extremism”. On the other hand, official discourse centered around “traditionality” is borrowed by the representatives of different denominations to a degree determined by public status. This phenomenon is worth studying as an incorporation of an official category into religious discourse

Holy Knowledge? The Expertise of Religion in Post-Soviet Russia

La relation entre le savant et le politique constitue une problématique classique en sociologie. La présente étude y contribue, en examinant la question de l’expertise du fait religieux dans la Russie contemporaine. Relativement peu étudiée, la construction du savoir sur le religieux participe à la création des croyances politiques. En Russie contemporaine, ce processus est marqué par les contraintes imposées aux experts par la présence de l’Église orthodoxe russe dans l’espace public dont le rôle est prédominant, et par la lutte contre le terrorisme associée aux acteurs religieux, essentiellement musulmans. L’autonomie de l’expert devient alors problématique et doit faire l’objet d’une réflexion. À travers une étude des archives de la période soviétique et une enquête sociologique majoritairement qualitative, nous avons exploré les milieux des experts du religieux, le contenu de leurs productions et l’application de leurs expertises dans des situations variées, comme leur utilisation au sein d’un tribunal, leur diffusion par les médias ou leur exploitation par des commissions d’État sur les affaires religieuses. L’enquête montre que le pouvoir russe, malgré le contrôle souverain qu’il souhaite exercer sur les intellectuels et la production des savoirs, a besoin de légitimer ses décisions concernant le domaine religieux par le savoir académique.The relationship between science and politics is a classic problem in sociology. The present study contributes to this field by examining the question of expertise on religion in contemporary Russia. Relatively understudied, the construction of knowledge about the religious participates in the creation of political beliefs. In contemporary Russia, this process is characterized by the constraints imposed on experts by the predominant role of the Russian Orthodox Church, and by the fight against terrorism undertaken by public authorities against religious actors, mainly Muslims. The autonomy of the expert thus becomes problematic and calls for critical reflection. Through a study of the archives of the Soviet period and through a mainly qualitative sociological research approach, we explore the circles of religious experts, the contents of their knowledge productions, and the application of their expertise in various situations, such as their use for a trial, their dissemination by the media, or their exploitation by state commissions on religious affairs. This research demonstrates that, despite the control which the Russian state wishes to exert over intellectuals and the production of knowledge, the Russian state still needs to legitimize its decisions concerning the religious field through the use of academic knowledge

Centre spirituel et culturel orthodoxe de Russie : pourquoi exporter la spiritualité ?

Le 10 octobre 2016, le Centre spirituel et culturel orthodoxe de Russie (Rossiiskii dukhovno-kul’turnyi pravoslavnyi tsentr) a ouvert ses portes aux visiteurs. Les premières négociations concernant la construction du Centre commencent en 2007 lors de l’amélioration significative des relations franco-russes. En 2010, la Direction des affaires du Président de la Fédération de Russie gagne le concours en versant la somme la plus importante et devient propriétaire du terrain précédemment occupé par l’ancien bâtiment de Météo France. Un premier projet sélectionné est rejeté par l’ancien maire de Paris, Bertrand Delanoë, puis le jury désigne Jean-Michel Wilmotte pour diriger la construction qui commence en avril 2015. À l’automne 2016, l’ensemble est déjà achevé. Il est situé au coin du quai Branly et de l’avenue Rapp et consiste en quatre bâtiments : la cathédrale de la Sainte-Trinité, un centre d’expositions, une école franco-russe, la direction du Diocèse de Chersonèse avec une salle de concert et les logements des prêtres et d’employés de l’ambassade russe..