L’anthropologue et la dualité paradoxale du « croire » occidental

Un embarras certain entoure l’usage des termes croire et croyance dans les travaux des anthropologues. L’argument développé ici porte sur l’une des causes de cet embarras : le double sens qu’ont ces termes dans les langues occidentales sous l’influence du christianisme et qui semble caractéristique des religions universalistes. Ce double sens révèle un lien implicite entre objet de croyance et attitude de croyance, la primauté logique revenant à l’attitude et l’objet lui étant subordonné. Il peut en découler que l’objet acquière un statut de Vérité et que l’attitude devienne radicale et systématique, détachée de toute confrontation avec la réalité. L’exemple de la terminologie mongole illustre, par contraste, l’absence d’un tel lien — absence qui caractérise, semble-t-il, un grand nombre de cultures non-occidentales. En effet, les verbes mongols que l’on peut traduire par « croire » s’appliquent exclusivement à l’attitude de croyance, que les Mongols envisagent éventuellement dans son prolongement, c’est-à-dire l’action rituelle à laquelle elle donne lieu. L’absence de renvoi à des objets de croyance donnés apparaît comme une source de souplesse et d’innovation. Elle engendre une dynamique spéculative volontariste qui s’exprime surtout par les procédures divinatoires.The word “belief” and the verb “to believe” cause embarrassment to Western anthropologists for many reasons, particularly because they may refer either to contents (or objects) of beliefs or to the believer’s state of mind (or attitude). The argument of this paper focuses on this double meaning which has been developed in Western languages under Christian influence and which seems to be specific of World religions. This double meaning reveals an implicit association between an object and the attitude towards this object—the attitude prevailing logically and the object being subordinated. This association potentially gives the object the status of absolute Truth; it also makes the attitude radical and systematic, and precludes its being confronted with realities.By contrast, the Mongol terminology, as that of many non-Western cultures, does not imply such an association. The Mongol verbs that can be translated by “to believe” refer exclusively to the believer’s attitude, along with its continuation—that is, the ritual action it leads to. The fact that it does not refer to objects of belief seems to be a source of flexibility and innovation. It generates a speculative and voluntarist dynamics that is mainly expressed in divinatory procedures

L’« alliance » religieuse, manière de socialiser le monde : Éclairages judéo-chrétiens sur le « mariage chamanique » sibérien

Prenant la suite de « Le sens de l’“alliance” religieuse, “mari” d’esprit, “femme” de dieu », paru dans Anthropologie et Sociétés (1998), cet article poursuit la réflexion engagée à partir de données sibériennes, sur les implications qu’entraîne le fait de qualifier d’alliance une relation avec des êtres spirituels. Son objectif est double.As a continuation of “About Positions in Religious Alliance Relationship: ‘Husband’ of a Spirit, ‘Wife’ of a God” published in Médiations chamaniques. Sexe et genre (1998, Anthropologie et Sociétés, 22), this paper furthers the research started on the base of Siberian data on the implications of calling “alliance” a relationship to spiritual beings. Its aim is twofold.En continuidad con el artículo «El sentido de ‘alianza’ religiosa, ‘marido’ de espíritu, ‘mujer’ de dios» publicado en AntropologieetSociétés (1998), el presente artículo prosigue la reflexión iniciada a partir de datos siberianos, sobre las implicaciones que supone el hecho de calificar de alianza una relación con entes espirituales. Su objetivo es doble. 1. Trata de mostrar la existencia de una liga entre modo de «alianza» religiosa y concepción de la relación con el mundo, cuya naturaleza resta a precisar. Tres casos tirados de las tradiciones judeocristianas ilustran tres variantes del modo de «alianza» inversos al del chamán siberiano definido como «marido de espíritu»: Yahvé es «esposo» de su pueblo, el Cristo de su Iglesia. Esas tradiciones imponen al «esposo» el deber de proteger el bien de la persona moral o ficticia que tiene el estatus de esposa. El argumento puede extenderse al deber de salvaguardar el bosque y los animales de caza que incumben al chamán siberiano. 2. Pretende justificar el análisis de la utilización religiosa de «alianza» como «metafórica» en el sentido definido por Lakoff y Johnson (1980), en razón de su valor explicativo y heurístico. Pone en evidencia el rol cognitivo de las inferencias que autoriza la estructuración metafórica del sistema conceptual subyacente. En efecto, el empleo de un término sociológico para calificar una relación que opera en el ámbito político o religioso funda la posibilidad de atribuir tal o tal propiedad de la relación sociológica a la relación homologa en ese otro ámbito

L’« alliance » religieuse, manière de socialiser le monde : Éclairages judéo-chrétiens sur le « mariage chamanique » sibérien

Prenant la suite de « Le sens de l’“alliance” religieuse, “mari” d’esprit, “femme” de dieu », paru dans Anthropologie et Sociétés (1998), cet article poursuit la réflexion engagée à partir de données sibériennes, sur les implications qu’entraîne le fait de qualifier d’alliance une relation avec des êtres spirituels. Son objectif est double.As a continuation of “About Positions in Religious Alliance Relationship: ‘Husband’ of a Spirit, ‘Wife’ of a God” published in Médiations chamaniques. Sexe et genre (1998, Anthropologie et Sociétés, 22), this paper furthers the research started on the base of Siberian data on the implications of calling “alliance” a relationship to spiritual beings. Its aim is twofold.En continuidad con el artículo «El sentido de ‘alianza’ religiosa, ‘marido’ de espíritu, ‘mujer’ de dios» publicado en AntropologieetSociétés (1998), el presente artículo prosigue la reflexión iniciada a partir de datos siberianos, sobre las implicaciones que supone el hecho de calificar de alianza una relación con entes espirituales. Su objetivo es doble. 1. Trata de mostrar la existencia de una liga entre modo de «alianza» religiosa y concepción de la relación con el mundo, cuya naturaleza resta a precisar. Tres casos tirados de las tradiciones judeocristianas ilustran tres variantes del modo de «alianza» inversos al del chamán siberiano definido como «marido de espíritu»: Yahvé es «esposo» de su pueblo, el Cristo de su Iglesia. Esas tradiciones imponen al «esposo» el deber de proteger el bien de la persona moral o ficticia que tiene el estatus de esposa. El argumento puede extenderse al deber de salvaguardar el bosque y los animales de caza que incumben al chamán siberiano. 2. Pretende justificar el análisis de la utilización religiosa de «alianza» como «metafórica» en el sentido definido por Lakoff y Johnson (1980), en razón de su valor explicativo y heurístico. Pone en evidencia el rol cognitivo de las inferencias que autoriza la estructuración metafórica del sistema conceptual subyacente. En efecto, el empleo de un término sociológico para calificar una relación que opera en el ámbito político o religioso funda la posibilidad de atribuir tal o tal propiedad de la relación sociológica a la relación homologa en ese otro ámbito

L’anthropologue et la dualité paradoxale du « croire » occidental

Un embarras certain entoure l’usage des termes croire et croyance dans les travaux des anthropologues. L’argument développé ici porte sur l’une des causes de cet embarras : le double sens qu’ont ces termes dans les langues occidentales sous l’influence du christianisme et qui semble caractéristique des religions universalistes. Ce double sens révèle un lien implicite entre objet de croyance et attitude de croyance, la primauté logique revenant à l’attitude et l’objet lui étant subordonné. Il peut en découler que l’objet acquière un statut de Vérité et que l’attitude devienne radicale et systématique, détachée de toute confrontation avec la réalité. L’exemple de la terminologie mongole illustre, par contraste, l’absence d’un tel lien — absence qui caractérise, semble-t-il, un grand nombre de cultures non-occidentales. En effet, les verbes mongols que l’on peut traduire par « croire » s’appliquent exclusivement à l’attitude de croyance, que les Mongols envisagent éventuellement dans son prolongement, c’est-à-dire l’action rituelle à laquelle elle donne lieu. L’absence de renvoi à des objets de croyance donnés apparaît comme une source de souplesse et d’innovation. Elle engendre une dynamique spéculative volontariste qui s’exprime surtout par les procédures divinatoires.The word “belief” and the verb “to believe” cause embarrassment to Western anthropologists for many reasons, particularly because they may refer either to contents (or objects) of beliefs or to the believer’s state of mind (or attitude). The argument of this paper focuses on this double meaning which has been developed in Western languages under Christian influence and which seems to be specific of World religions. This double meaning reveals an implicit association between an object and the attitude towards this object—the attitude prevailing logically and the object being subordinated. This association potentially gives the object the status of absolute Truth; it also makes the attitude radical and systematic, and precludes its being confronted with realities.By contrast, the Mongol terminology, as that of many non-Western cultures, does not imply such an association. The Mongol verbs that can be translated by “to believe” refer exclusively to the believer’s attitude, along with its continuation—that is, the ritual action it leads to. The fact that it does not refer to objects of belief seems to be a source of flexibility and innovation. It generates a speculative and voluntarist dynamics that is mainly expressed in divinatory procedures

W. N. Basilow, Sibirische Schamanen

Ce livre est la traduction de la deuxième édition (1995) – enrichie d’un addenda intitulé « Was ist Schamanentum ? » – du livre publié pour la première fois à Moscou en 1984 par Vladimir Nikolaevič Basilov (1937-1998) sous le titre Izbranniki duhov (Les élus des esprits). La traduction est due à Reinhold Schletzer, qui est aussi l’éditeur. C’est d’ailleurs avec la traduction du livre majeur de Basilov, issu de sa thèse de doctorat et publié à Moscou en 1992 (Le chamanisme des peuples d’Asie c..

Chongho Kim, Korean Shamanism. The Cultural Paradox

Voici un ouvrage qui tranche sur la masse des travaux anthropologiques consacrés au chamanisme coréen. Ceux-ci en effet, qu'ils soient dus à des auteurs coréens ou occidentaux, sont centrés sur les chamanes et leurs pratiques. La plupart soulignent le renouveau contemporain du chamanisme en Corée et son émergence, sous forme théâtralisée, sur la scène internationale. Frappé par le décalage entre l'image positive qui émane de ces ouvrages et l'image négative qui prévaut chez les Coréens, C. Ki..

Le double jeu de la chance: imitation et substitution dans les rituels chamaniques contemporains de deux populations rurales du Nord-Kamtchatka (Fédération de Russie, Extrême-Orient sibérien) : les chasseurs maritimes de Lesnaia et les éleveurs de rennes d'Atchaïvaiam

Le " Double jeu de la chance " est une ethnographie croisée des pratiques et représentations de la chasse au gros gibier et de l'élevage de rennes dans le Nord-Kamtchatka contemporain en vue de leur comparaison sous l'angle rituel. La première partie de la thèse vise à présenter les aspects de l'organisation sociale susceptibles d'éclairer les rituels. Elle porte sur les fondements de la mobilité post-soviétique de deux populations rurales contemporaines : les chasseurs maritimes de Lesnaia et les éleveurs de rennes d'Atchaïvaiam. La seconde partie de la thèse vise à mettre au jour les mécanismes de la mise en circulation de la " chance ", notion omniprésente en Sibérie et analysée comme " principe vital ou force de vie " (Hamayon). Deux modes privilégiés d'obtention de la chance émergent chez les Lesnovskiens et les Atchaïvaiamskiens : la réalisation de " jeux " rituels (uzizičvet) et les pratiques sacrificielles. Les premiers entretiennent un rapport étroit avec la notion d'imitation, alors que les secondes sont dominées par le principe de substitution (Lévi-Strauss). Examinées séparément puis en commun, ces deux catalyseurs de l'efficacité rituelle s'articulent pour permettre la (re)mise en mouvement(s) symbolique des proies abattues (phoques, ours, mouflons) ou des victimes sacrificielles (rennes). Une série d'exemples (courses de rennes, rituel de chasse ololo, rites funéraires) souligne l'importance des substituts dans le système de représentation chamanique des éleveurs et des chasseurs. In fine, la thèse suggère que la convergence des " jeux " et des sacrifices est indispensable aux transferts des " âmes " et à la mobilité générale du monde post-soviétique

Le sens de l'“ alliance ” religieuse : “ Mari ” d'esprit, “ femme ” de dieu

RÉSUMÉLe sens de l'alliance " religieuse : " mari " d'esprit, " femme " de dieuL'auteur propose une réflexion sur la notion d'alliance matrimoniale telle qu'elle est utilisée métaphoriquement pour désigner un mode de relation entre humains et instances surnaturelles. Cette réflexion est issue de l'analyse des données provenant des sociétés chamanistes qui vivent de chasse dans la forêt sibérienne. L'objet essentiel de la fonction chamanique est de traiter en « alliés » les esprits des animaux sauvages en sorte de faire de la chasse un « échange ». L'allié humain, représenté par son chamane, est en position de « mari » et l'allié esprit du gibier, en position de « femme ».Le cas sibérien est posé en référence pour entreprendre une brève exploration comparative centrée sur l'orientation de l'alliance dans divers systèmes religieux. Sous cet angle, il apparaît que l'« alliance» de possession est conçue en sens inverse, de même que l'« Alliance » des religions abrahamiques : c'est au partenaire humain, individuel ou collectif, qu'incombé la position d'« épouse », le partenaire divin étant dans celle de « mari ». Quelques corollaires de ces deux positions polaires sont relevés.Mots-clés : Hamayon, alliance, mariage, mari, femme, chamanisme, possession, métaphore, chance, SibérieAbout Positions in Religious Alliance Relationship : " Husband " of a Spirit, " Wife " of a GodThe author develops reflections about " marriage alliance " as used to metaphorically designate a widespread type of relationship between humans and supernatural entities. Her argument is rooted in her analysis of data from shamanistic societies living on hunting in thé Siberian forest. The main purpose of thé shamanistic function is to make thé spirits of wild animais into partners " allied " by marriage, so as to turn hunting into an exchange relationship with them. The human partner, represented by the shaman, stands in the " husband's " position in the alliance relation, the game-giving spirit partner, in that of the " wife ".The Siberian case is stated as a reference for a short comparative survey focused on the orientation of the alliance relationship in different religious Systems. In this perspective, it appears that the alliance relation between a " possessed " person and a deity is conceived of as a wife-to-husband relation, and so is the Alliance with God in Abrahamic religions : it is the human partner who is in the " wife's " position (at either individual or collective level), while the divine partner is in that of the " husband's ".Some typical features associated with these two polar positions are mentioned.Key words : Hamayon, alliance, marriage, husband, wife, shamanism, possession, metaphor, good luck, Siberi

Les peuples autochtones d’Asie septentrionale en contexte post-communiste

Février 2003 À la différence d’autres régions du monde aujourd’hui, l’Asie septentrionale – le monde de la steppe, de la taïga et de la toundra –, semble à l’abri des secousses. Prenons l’exemple des peuples autochtones de Sibérie : la disparition du régime soviétique et le passage à l’économie de marché se sont effectués dans une relative apathie (hormis des violences anti-russes à Touva). Cette vaste aire ne fait guère parler d’elle. Est-ce à dire qu’elle reste à l’écart de la mondialisatio..