189 research outputs found

    L’anthropologue et la dualitĂ© paradoxale du « croire » occidental

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    Un embarras certain entoure l’usage des termes croire et croyance dans les travaux des anthropologues. L’argument dĂ©veloppĂ© ici porte sur l’une des causes de cet embarras : le double sens qu’ont ces termes dans les langues occidentales sous l’influence du christianisme et qui semble caractĂ©ristique des religions universalistes. Ce double sens rĂ©vĂšle un lien implicite entre objet de croyance et attitude de croyance, la primautĂ© logique revenant Ă  l’attitude et l’objet lui Ă©tant subordonnĂ©. Il peut en dĂ©couler que l’objet acquiĂšre un statut de VĂ©ritĂ© et que l’attitude devienne radicale et systĂ©matique, dĂ©tachĂ©e de toute confrontation avec la rĂ©alitĂ©. L’exemple de la terminologie mongole illustre, par contraste, l’absence d’un tel lien — absence qui caractĂ©rise, semble-t-il, un grand nombre de cultures non-occidentales. En effet, les verbes mongols que l’on peut traduire par « croire » s’appliquent exclusivement Ă  l’attitude de croyance, que les Mongols envisagent Ă©ventuellement dans son prolongement, c’est-Ă -dire l’action rituelle Ă  laquelle elle donne lieu. L’absence de renvoi Ă  des objets de croyance donnĂ©s apparaĂźt comme une source de souplesse et d’innovation. Elle engendre une dynamique spĂ©culative volontariste qui s’exprime surtout par les procĂ©dures divinatoires.The word “belief” and the verb “to believe” cause embarrassment to Western anthropologists for many reasons, particularly because they may refer either to contents (or objects) of beliefs or to the believer’s state of mind (or attitude). The argument of this paper focuses on this double meaning which has been developed in Western languages under Christian influence and which seems to be specific of World religions. This double meaning reveals an implicit association between an object and the attitude towards this object—the attitude prevailing logically and the object being subordinated. This association potentially gives the object the status of absolute Truth; it also makes the attitude radical and systematic, and precludes its being confronted with realities.By contrast, the Mongol terminology, as that of many non-Western cultures, does not imply such an association. The Mongol verbs that can be translated by “to believe” refer exclusively to the believer’s attitude, along with its continuation—that is, the ritual action it leads to. The fact that it does not refer to objects of belief seems to be a source of flexibility and innovation. It generates a speculative and voluntarist dynamics that is mainly expressed in divinatory procedures

    L’« alliance » religieuse, maniĂšre de socialiser le monde : Éclairages judĂ©o-chrĂ©tiens sur le « mariage chamanique » sibĂ©rien

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    Prenant la suite de « Le sens de l’“alliance” religieuse, “mari” d’esprit, “femme” de dieu », paru dans Anthropologie et SociĂ©tĂ©s (1998), cet article poursuit la rĂ©flexion engagĂ©e Ă  partir de donnĂ©es sibĂ©riennes, sur les implications qu’entraĂźne le fait de qualifier d’alliance une relation avec des ĂȘtres spirituels. Son objectif est double.As a continuation of “About Positions in Religious Alliance Relationship: ‘Husband’ of a Spirit, ‘Wife’ of a God” published in MĂ©diations chamaniques. Sexe et genre (1998, Anthropologie et SociĂ©tĂ©s, 22), this paper furthers the research started on the base of Siberian data on the implications of calling “alliance” a relationship to spiritual beings. Its aim is twofold.En continuidad con el artĂ­culo «El sentido de ‘alianza’ religiosa, ‘marido’ de espĂ­ritu, ‘mujer’ de dios» publicado en AntropologieetSociĂ©tĂ©s (1998), el presente artĂ­culo prosigue la reflexiĂłn iniciada a partir de datos siberianos, sobre las implicaciones que supone el hecho de calificar de alianza una relaciĂłn con entes espirituales. Su objetivo es doble. 1. Trata de mostrar la existencia de una liga entre modo de «alianza» religiosa y concepciĂłn de la relaciĂłn con el mundo, cuya naturaleza resta a precisar. Tres casos tirados de las tradiciones judeocristianas ilustran tres variantes del modo de «alianza» inversos al del chamĂĄn siberiano definido como «marido de espĂ­ritu»: YahvĂ© es «esposo» de su pueblo, el Cristo de su Iglesia. Esas tradiciones imponen al «esposo» el deber de proteger el bien de la persona moral o ficticia que tiene el estatus de esposa. El argumento puede extenderse al deber de salvaguardar el bosque y los animales de caza que incumben al chamĂĄn siberiano. 2. Pretende justificar el anĂĄlisis de la utilizaciĂłn religiosa de «alianza» como «metafĂłrica» en el sentido definido por Lakoff y Johnson (1980), en razĂłn de su valor explicativo y heurĂ­stico. Pone en evidencia el rol cognitivo de las inferencias que autoriza la estructuraciĂłn metafĂłrica del sistema conceptual subyacente. En efecto, el empleo de un tĂ©rmino sociolĂłgico para calificar una relaciĂłn que opera en el ĂĄmbito polĂ­tico o religioso funda la posibilidad de atribuir tal o tal propiedad de la relaciĂłn sociolĂłgica a la relaciĂłn homologa en ese otro ĂĄmbito

    L’« alliance » religieuse, maniĂšre de socialiser le monde : Éclairages judĂ©o-chrĂ©tiens sur le « mariage chamanique » sibĂ©rien

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    Prenant la suite de « Le sens de l’“alliance” religieuse, “mari” d’esprit, “femme” de dieu », paru dans Anthropologie et SociĂ©tĂ©s (1998), cet article poursuit la rĂ©flexion engagĂ©e Ă  partir de donnĂ©es sibĂ©riennes, sur les implications qu’entraĂźne le fait de qualifier d’alliance une relation avec des ĂȘtres spirituels. Son objectif est double.As a continuation of “About Positions in Religious Alliance Relationship: ‘Husband’ of a Spirit, ‘Wife’ of a God” published in MĂ©diations chamaniques. Sexe et genre (1998, Anthropologie et SociĂ©tĂ©s, 22), this paper furthers the research started on the base of Siberian data on the implications of calling “alliance” a relationship to spiritual beings. Its aim is twofold.En continuidad con el artĂ­culo «El sentido de ‘alianza’ religiosa, ‘marido’ de espĂ­ritu, ‘mujer’ de dios» publicado en AntropologieetSociĂ©tĂ©s (1998), el presente artĂ­culo prosigue la reflexiĂłn iniciada a partir de datos siberianos, sobre las implicaciones que supone el hecho de calificar de alianza una relaciĂłn con entes espirituales. Su objetivo es doble. 1. Trata de mostrar la existencia de una liga entre modo de «alianza» religiosa y concepciĂłn de la relaciĂłn con el mundo, cuya naturaleza resta a precisar. Tres casos tirados de las tradiciones judeocristianas ilustran tres variantes del modo de «alianza» inversos al del chamĂĄn siberiano definido como «marido de espĂ­ritu»: YahvĂ© es «esposo» de su pueblo, el Cristo de su Iglesia. Esas tradiciones imponen al «esposo» el deber de proteger el bien de la persona moral o ficticia que tiene el estatus de esposa. El argumento puede extenderse al deber de salvaguardar el bosque y los animales de caza que incumben al chamĂĄn siberiano. 2. Pretende justificar el anĂĄlisis de la utilizaciĂłn religiosa de «alianza» como «metafĂłrica» en el sentido definido por Lakoff y Johnson (1980), en razĂłn de su valor explicativo y heurĂ­stico. Pone en evidencia el rol cognitivo de las inferencias que autoriza la estructuraciĂłn metafĂłrica del sistema conceptual subyacente. En efecto, el empleo de un tĂ©rmino sociolĂłgico para calificar una relaciĂłn que opera en el ĂĄmbito polĂ­tico o religioso funda la posibilidad de atribuir tal o tal propiedad de la relaciĂłn sociolĂłgica a la relaciĂłn homologa en ese otro ĂĄmbito

    L’anthropologue et la dualitĂ© paradoxale du « croire » occidental

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    Un embarras certain entoure l’usage des termes croire et croyance dans les travaux des anthropologues. L’argument dĂ©veloppĂ© ici porte sur l’une des causes de cet embarras : le double sens qu’ont ces termes dans les langues occidentales sous l’influence du christianisme et qui semble caractĂ©ristique des religions universalistes. Ce double sens rĂ©vĂšle un lien implicite entre objet de croyance et attitude de croyance, la primautĂ© logique revenant Ă  l’attitude et l’objet lui Ă©tant subordonnĂ©. Il peut en dĂ©couler que l’objet acquiĂšre un statut de VĂ©ritĂ© et que l’attitude devienne radicale et systĂ©matique, dĂ©tachĂ©e de toute confrontation avec la rĂ©alitĂ©. L’exemple de la terminologie mongole illustre, par contraste, l’absence d’un tel lien — absence qui caractĂ©rise, semble-t-il, un grand nombre de cultures non-occidentales. En effet, les verbes mongols que l’on peut traduire par « croire » s’appliquent exclusivement Ă  l’attitude de croyance, que les Mongols envisagent Ă©ventuellement dans son prolongement, c’est-Ă -dire l’action rituelle Ă  laquelle elle donne lieu. L’absence de renvoi Ă  des objets de croyance donnĂ©s apparaĂźt comme une source de souplesse et d’innovation. Elle engendre une dynamique spĂ©culative volontariste qui s’exprime surtout par les procĂ©dures divinatoires.The word “belief” and the verb “to believe” cause embarrassment to Western anthropologists for many reasons, particularly because they may refer either to contents (or objects) of beliefs or to the believer’s state of mind (or attitude). The argument of this paper focuses on this double meaning which has been developed in Western languages under Christian influence and which seems to be specific of World religions. This double meaning reveals an implicit association between an object and the attitude towards this object—the attitude prevailing logically and the object being subordinated. This association potentially gives the object the status of absolute Truth; it also makes the attitude radical and systematic, and precludes its being confronted with realities.By contrast, the Mongol terminology, as that of many non-Western cultures, does not imply such an association. The Mongol verbs that can be translated by “to believe” refer exclusively to the believer’s attitude, along with its continuation—that is, the ritual action it leads to. The fact that it does not refer to objects of belief seems to be a source of flexibility and innovation. It generates a speculative and voluntarist dynamics that is mainly expressed in divinatory procedures

    Marchandage d’ñmes entre vivants et morts

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    Les Bouriates des rives du lac BaĂŻkal en SibĂ©rie pratiquent trois types de rites sacrificiels mais n’ont pas de terme spĂ©cifique pour le sacrifice. L’épisode de la mise Ă  mort rituelle est dĂ©signĂ© comme une mise Ă  mort ordinaire. Le sacrifice bouriate n’est fait ni pour procurer un aliment aux esprits, ni pour servir de support Ă  la divination. Il n’est pas non plus une rĂ©pĂ©tition d’un sacrifice divin initial ; bien au contraire, la premiĂšre fois qu’un ĂȘtre cĂ©leste fut dĂ©truit, ce fut l’apparition des maux sur terre, d’oĂč des rites impliquant le chaman. Mais la dĂ©marche chamanique est transgressive et novatrice (ou rĂ©novatrice), alors que les sacrifices sont normatifs et conservateurs. Des animaux consacrĂ©s dans les troupeaux apparaissent comme une contrepartie des animaux sacrifiĂ©s.The Buryat from along the banks of Baikal Lake in Siberia practice three types of sacrificial rites but do not have any specific word for sacrifice. The words referring to a sacrificial animal’s death are the same as those used for any ordinary act of slaughtering an animal. Buryat sacrifices are not performed to provide food to the spirits, nor to serve as a basis for divination. Nor do they repeat a divine, original sacrifice. On the contrary, the first time that a celestial being was destroyed, misfortunes appeared on earth, whence rites involving shamans. Shamanic practices are transgressive and innovative (or “renovative”), whereas sacrifices are normative and conservative. Dedicated animals in herds seem to be the counterparts to the animals that are sacrificed

    Pascale Dollfus, GisĂšle Krauskopff, Mascarades en Himalaya. Les vertus du rire

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    Quelques mois avant que ne se tienne le colloque « Rire et religion » organisĂ© par l’Association française de sciences sociales des religions, la parution de ce livre avait dĂ©jĂ  contribuĂ© Ă  faire revenir ce thĂšme dans l’actualitĂ© de la recherche. Luxuriantes photographies Ă  l’appui, il montre en effet qu’un joyeux rire, libre et simple, irrigue la vie rituelle des peuples de l’Himalaya. À l’origine de ce livre, le constat d’un contraste frappant entre le succĂšs des masques himalayens sur le m..

    “I told you a fairy tale, and you call it falsehood?” Some concluding remarks

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    Is that a lie or not a lie? Answering such a question rests on a more or less subjective evaluation of many such messages. Common sense would give roughly the same type of recommendation as pragmatism theories: the most important thing in interpreting a message is to identify its relevant context or the interaction in which it is spoken. Engaging these sorts of articulation, we should make the context of what we are saying clear to our listener and as a rule, we expect others to do the same. ..

    Pascale Dollfus, GisĂšle Krauskopff, Mascarades en Himalaya. Les vertus du rire

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    Quelques mois avant que ne se tienne le colloque « Rire et religion » organisĂ© par l’Association française de sciences sociales des religions, la parution de ce livre avait dĂ©jĂ  contribuĂ© Ă  faire revenir ce thĂšme dans l’actualitĂ© de la recherche. Luxuriantes photographies Ă  l’appui, il montre en effet qu’un joyeux rire, libre et simple, irrigue la vie rituelle des peuples de l’Himalaya. À l’origine de ce livre, le constat d’un contraste frappant entre le succĂšs des masques himalayens sur le m..

    Lauwaert Françoise (dir.), AprÚs la catastrophe

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    Au thĂšme vaste et complexe proposĂ© sous le titre d’AprĂšs la catastrophe pour ce numĂ©ro spĂ©cial de la revue Civilisations, sept chercheurs ont rĂ©pondu, apportant des Ă©tudes de cas en tous genres observĂ©s en tous lieux. Le large Ă©ventail de perspectives envisagĂ©es en introduction par Françoise Lauwaert, Ă  qui reviennent l’initiative et la coordination de ce volume, a permis Ă  chaque auteur d’avoir toute libertĂ© pour choisir et traiter « sa » catastrophe. Un mot du titre donne toutefois une ori..

    Marjorie Mandelstam Balzer, The Tenacity of Ethnicity. A Siberian Saga in Global Perspective

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    Marjorie Mandelstam Balzer, professeur de sociologie Ă  l’UniversitĂ© de Georgetown, jouit d’une large notoriĂ©tĂ© parmi les spĂ©cialistes, tant russophones qu’occidentaux, de la FĂ©dĂ©ration de Russie (en particulier de ses composantes sibĂ©riennes et centrasiatiques), en raison du remarquable travail d’édition qu’elle effectue depuis prĂšs de dix ans pour le pĂ©riodique de traductions du russe qu’est Anthropology and Archeology of Eurasia (Armonk, M. E. Sharpe, N. Y.). Elle y rassemble des travaux so..
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