Der Körper des Propheten

Die Beziehung des Körpers zum Heiligen ist eine doppelte: Der Körper ist vom Heiligen gezeichnet und spiegelt dessen Gegenwart wider. Wenn man es als das definiert, was – im Gegensatz zur gewöhnlichen oder profanen Welt – die Spur des Göttlichen trägt, so hat das Heilige im Islam seine Quelle vor allem in der Offenbarung, einer transzendenten Realität, die dem Koran zufolge auf das Herz des Propheten herabgekommen ist. Zugleich Empfänger und Übermittler des heiligen und heiligenden Wortes, is..

« Comme s’il y avait des oiseaux sur leur tête »

Les textes fondateurs de l’islam insistent tantôt sur l’humanité du Prophète tantôt sur la sacralité de son être en contact avec le monde divin et angélique. Ils nous montrent les Compagnons lui témoignant diverses formes de vénération mais aussi d’amour. Le Coran en effet commande aux croyants, non seulement de lui obéir, mais aussi de le révérer et de respecter certaines convenances à son égard. Quelques passages de la Sîra attestent chez les Compagnons une attitude envers le Prophète d’intense vénération qui se traduit parfois par un désir de contact physique avec son corps ou sa trace. Car le contact avec son corps garantit son intercession et la félicité dans l’au-delà. Certains hadiths évoquent au contraire la crainte révérencielle que provoquait la seule présence, voire le silence du Prophète en décrivant ainsi l’attitude des Compagnons : « comme s’il y avait des oiseaux sur leurs têtes ». Une telle attitude s’explique par le pressentiment de l’imminence de la Révélation ou de l’au-delà qui se dégage de la personne du Prophète. Cette double attitude peut être mise en relation avec les deux aspects du Prophète, entre familiarité et sacralité, entre amour et crainte révérencielle. Si le Prophète est un modèle pour les croyants, les Compagnons le sont à leur tour pour ces derniers dans leur comportement extérieur et intérieur envers leur prophète.The founding texts of Islam at times emphasize the humanity of the Prophet and at other times underline the sacredness of his being, in contact with the angelic and divine world. They present the Companions venerating the Prophet in different ways, but also loving him. Indeed the Quran commands believers not only to obey the Prophet but also to revere him and to respect a code of behaviour towards him. Certain passages of the Sîra bear witness to an attitude among the Companions of intense veneration for the Prophet, which is sometimes expressed by the desire for physical contact with his body or its traces. This is because contact with his body guarantees his intercession and happiness in the hereafter. On the other hand, certain hadiths evoke the reverential fear provoked by his mere presence, or even by his silence. They describe the Companions’ attitude as follows: “As if there were birds on their heads”. This attitude is due to a premonition of the imminence of revelation or of the hereafter, a premonition born of the person of the Prophet and his presence. These two different attitudes can be ascribed to two aspects of the Prophet, of familiarity and of sacredness, of love and reverential fear. If the Prophet is a model for believers, this also holds for the Companions, who provide a model for believers in their own behaviour towards the Prophet.Los textos fundadores del Islam insisten tanto en la humanidad del profeta como en la sacralidad de su ser en contacto con el mundo divino y angélico. Nos muestran los Compañeros testimoniándole distintas formas de veneración pero también de amor. El Corán en efecto ordena a los creyentes no sólo obedecerle, sino también reverenciarlo y respetar ciertas reglas frente a él. Algunos pasajes de la Surah confirman entre los Compañeros una actitud de intensa veneración hacia el Profeta, que se traduce a veces incluso por un deseo de contacto físico con su cuerpo o su rastro. Porque el contacto con su cuerpo garantiza su intercesión y la felicidad en el más allá. Ciertos hadiths evocan por el contrario el temor reverencial que provocaba su sola presencia, incluso el silencio del Profeta describiendo así la actitud de los Compañeros: “como si tuvieran pajaritos en la cabeza”. Esta actitud se explica por el presentimiento de la inminencia de la Revelación o del más allá que irradia la persona del Profeta. Esta doble actitud puede ser puesta en relación con los dos aspectos del Profeta, entre familiaridad y sacralidad, entre amor y temor reverencial. Si el profeta es un modelo para los creyentes, los Compañeros son a su vez modelo para éstos en su comportamiento exterior e interior hacia su profeta

De l'usage sanctifiant des biens en islam

Goods and Sainthood in Islam To become a saint one needs inner perfection as well as the recognition of society. The Koran and the Prophet teach the ontological poverty of man and at the same time call on him to spend his weath in the way of God. The first Sufis were wellknown for their strict ascetism and renunciation of the world. The evolution of Sufism does not reject this tendency from an inner point of view, but shows masters contemplating the divine generosity and considering almsgiving or, on the contrary, beggins as a way of attaining spiritual fulfilment. So we can finds a kind of organisation of poverty, whereas some shaykhs show power and wealth towards rulers. In modern times economic success is apparently not incompatible with the idea of sainthood. This evolution can be correlated with the development of the doctrine of sainthood : for the saint, the "khalifa" of God's representative on earth, mastering goods does in no way contradict the povery of the servant of God.On devient saint par le perfectionnement intérieur comme par la reconnaissance des hommes et entre les deux les biens jouent leur rôle. Le Coran comme le Prophète enseignent la pauvreté ontologique de l'homme tout en l'invitant à dépenser dans la voie de Dieu. Les premiers spirituels de l'islam pratiquent ascèse rigoureuse et renoncement au monde. L'évolution du soufisme, sans contredire sur le plan intérieur cette tendance, nous montre des maîtres privilégiant la contemplation de la générosité divine, faisant de l'aumône ou au contraire de la mendicité une voie de réalisation spirituelle. Une certaine organisation de la pauvreté se met donc en place, tandis que certains cheikhs manifestent vis-à-vis des gouvernants pouvoir et richesse. A l'époque contemporaine la réussite économique ne s'oppose pas apparemment à un certain idéal de sainteté. Cette évolution peut être mise en rapport avec le développement de la doctrine de la sainteté : chez le saint, khalîfa ou représentant de Dieu sur la terre, la maîtrise des biens ne contredit nullement la pauvreté du serviteur de Dieu.Gril Denis. De l'usage sanctifiant des biens en islam. In: Revue de l'histoire des religions, tome 215, n°1, 1998. Les voies de la sainteté dans l'islam et le christianisme. pp. 59-89

'Obadyah et David Maïmonide, Deux traités de mystique juive, traduit du judéo-arabe, introduit et annoté par P.B. Fenton. Lagrasse, Verdier, 1987

Gril Denis. 'Obadyah et David Maïmonide, Deux traités de mystique juive, traduit du judéo-arabe, introduit et annoté par P.B. Fenton. Lagrasse, Verdier, 1987. In: Bulletin critique des annales islamologiques, n°5, 1988. pp. 79-81

Les débuts du soufisme

A. Popovic et G. VeinsteinInternational audienc

Ruspoli Stéphane, Le livre des théophanies d’Ibn ʿArabī. Introduction philosophique, commentaire et traduction annotée du Kitāb al-tajalliyāt. Paris, Éditions du Cerf, 2000

Gril Denis. Ruspoli Stéphane, Le livre des théophanies d’Ibn ʿArabī. Introduction philosophique, commentaire et traduction annotée du Kitāb al-tajalliyāt. Paris, Éditions du Cerf, 2000. In: Bulletin critique des annales islamologiques, n°17, 2001. pp. 73-74

Daniel Gimaret, Une lecture muʿtazilite du Coran. Le Tafsïr d’Abū ' Ali al-Djubbā’ī (m. 303/915 ) partiellement reconstitué à partir de ses citateurs. Bibliothèque de l’École des hautes études, sciences religieuses, vol. CI. Peeters, Louvain-Paris, 1994

Gril Denis. Daniel Gimaret, Une lecture muʿtazilite du Coran. Le Tafsïr d’Abū ' Ali al-Djubbā’ī (m. 303/915 ) partiellement reconstitué à partir de ses citateurs. Bibliothèque de l’École des hautes études, sciences religieuses, vol. CI. Peeters, Louvain-Paris, 1994. In: Bulletin critique des annales islamologiques, n°12, 1996. pp. 50-52

Ibn ‘Arabī, La profession de foi (Taḏkirat al-hawāṣṣ wa‘aqīdat ahl al-iḫtiṣāṣ), introduction, traduction et commentaire par Roger Deladrière. Paris, Editions Orientales, 1978

Gril Denis. Ibn ‘Arabī, La profession de foi (Taḏkirat al-hawāṣṣ wa‘aqīdat ahl al-iḫtiṣāṣ), introduction, traduction et commentaire par Roger Deladrière. Paris, Editions Orientales, 1978. In: Bulletin critique des annales islamologiques, n°1, 1984. pp. 337-339

Pinguet Catherine, La folle sagesse, Paris, Cerf, coll. Patrimoines, 2005, 128 p.

Le titre pourrait donner à penser que ce livre est avant tout consacré à la sagesse des fous ou à la folie des sages, dans le christianisme et l’islam en l’occurrence. Tel est bien le point de départ de l’ouvrage, mais l’introduction et la suite montrent que l’intérêt de l’Auteur concerne également les expressions incongrues et irrationnelles de la spiritualité, plus particulièrement dans leurs formes poétiques. Partie de l’étude du non-sens dans la littérature occidentale moderne, C. Pinguet..