La dimension religieuse des revendications autochtones au Canada

L’objectif de cet article est d’identifier et d’analyser la dimension religieuse des affirmations identitaires et des revendications territoriales au Canada, tant du côté de la Couronne au nom de laquelle le gouvernement canadien agit, que du côté autochtone qui, depuis toujours, résiste au projet colonial britannique et canadien. Une attention particulière est apportée aux multiples déclarations récentes des Premières Nations qui mettent en valeur leur relation au Créateur comme fondement de leurs droits ancestraux. Les conflits qui opposent sans cesse les autochtones et les allochtones au Canada et au Québec sont enracinés dans des imaginaires religieux collectifs, chrétien et autochtone, qu’il faut interroger afin de comprendre comment ils divisent les communautés autochtones elles-mêmes entre soi-disant traditionalistes et progressistes.The author identifies and analyzes the religious dimension of statements of identity and of land claims in Canada, on the part of the government of Canada acting in the name of the Crown and on the part of First Nations who for centuries have resisted the colonial ambitions of British and Canadian governments. The paper focuses on the numerous déclarations of First Nations that emphasize their relationship to the Creator as the foundation of their ancestral rights. Unless the collective religious imagination of both parties, Christian and Aboriginal, are examined they will continue to inspire conflicts that oppose not only Aboriginal Peoples and governments in Canada and Québec but also drive Christian and Traditionalists against each other within Aboriginal Communities

Récits de rêves et de visions chez les Dénés Tha contemporains. Vision du monde et principe épistémologiques sous-jacents

Récits de rêves et de visions chez les Dénés Tha contemporains Vision du monde et principes épistémologiques sous-jacentsEn se basant sur les fruits d'une longue étude de terrain chez les Dénés Tha de Chateh (nord-ouest de PAlberta), cet article explore les principes épistémologiques de cette culture sous-jacents à leur conception du savoir personnel en général et du savoir issu des rêves et des visions en particulier. Cette exploration se fait au fil d'une analyse des récits de quête de vision, de réincarnation et de prestation rituelle. Cette analyse établit clairement que les Dénés Tha d'aujourd'hui vivent selon une vision du monde autochtone dotée de principes épistémologiques spécifiques.Contemporary Dene Tha Accounts of Dreams and Visions Implicit World View and Epistemological AssumptionsBased on extended fieldwork among thé Dene Tha of Chateh, northwestern Alberta, this article explores Dene Tha epistemological assumptions underlying notions of personal knowledge generally and of knowledge through visions and dreams specifically. This exploration proceeds through an analysis of accounts of vision quest, of reincarnation, and of ritual performance. The article establishes the fact that contemporary Dene Tha conduct themselves in the light of a distinct aboriginal worldview and epistemology

Upregulated IL-32 expression and reduced gut short chain fatty acid caproic acid in people living with HIV with subclinical atherosclerosis

Despite the success of antiretroviral therapy (ART), people living with HIV (PLWH) are still at higher risk for cardiovascular diseases (CVDs) that are mediated by chronic inflammation. Identification of novel inflammatory mediators with the inherent potential to be used as CVD biomarkers and also as therapeutic targets is critically needed for better risk stratification and disease management in PLWH. Here, we investigated the expression and potential role of the multi-isoform proinflammatory cytokine IL-32 in subclinical atherosclerosis in PLWH (n=49 with subclinical atherosclerosis and n=30 without) and HIV- controls (n=25 with subclinical atherosclerosis and n=24 without). While expression of all tested IL-32 isoforms (α, β, γ, D, ϵ, and θ) was significantly higher in peripheral blood from PLWH compared to HIV- controls, IL-32D and IL-32θ isoforms were further upregulated in HIV+ individuals with coronary artery atherosclerosis compared to their counterparts without. Upregulation of these two isoforms was associated with increased plasma levels of IL-18 and IL-1β and downregulation of the atheroprotective protein TRAIL, which together composed a unique atherosclerotic inflammatory signature specific for PLWH compared to HIV- controls. Logistic regression analysis demonstrated that modulation of these inflammatory variables was independent of age, smoking, and statin treatment. Furthermore, our in vitro functional data linked IL-32 to macrophage activation and production of IL-18 and downregulation of TRAIL, a mechanism previously shown to be associated with impaired cholesterol metabolism and atherosclerosis. Finally, increased expression of IL-32 isoforms in PLWH with subclinical atherosclerosis was associated with altered gut microbiome (increased pathogenic bacteria; Rothia and Eggerthella species) and lower abundance of the gut metabolite short-chain fatty acid (SCFA) caproic acid, measured in fecal samples from the study participants. Importantly, caproic acid diminished the production of IL-32, IL-18, and IL-1β in human PBMCs in response to bacterial LPS stimulation. In conclusion, our studies identified an HIV-specific atherosclerotic inflammatory signature including specific IL-32 isoforms, which is regulated by the SCFA caproic acid and that may lead to new potential therapies to prevent CVD in ART-treated PLWH

L’expérience de soi et des autres avant et après la mort parmi les Wayuu et les Dènès Tha

Dans God is Red, Vine Deloria Jr. soutient que dans les religions basées sur des révélations « la croyance se substitute à l’expérience vécue ». Cette dernière est pourtant centrale dans les traditions religieuses amérindiennes pour lesquelles la mort n’est pas anticipée avec crainte, mais comme accomplissement de sa destinée. Sur la base d’enquêtes de terrain parmi les Wayuu de la Colombie en Amérique du Sud et parmi les Dènès Tha du nord-ouest albertain, cet article démontre que chez ces deux peuples qui privilégient l’expérience personnelle comme mode d’appréhension du monde, la manière dont on envisage sa mort et la mort d’autrui diffère néanmoins de façon significative selon des cosmologies et des ontologies distinctes. Chez ces deux peuples, toutefois, une attention particulière est accordée aux rêves qui sont l’occasion de rencontres avec les défunts et deviennent ainsi une forme d’intersubjectivité qui fait le pont entre l’ici et l’après la mort.In God is Red, Vine Deloria Jr. claims that in religions based on revelations “beliefs substitute for lived experience”. Experience is however central to Native American tribal religions, in which death is not anticipated with fear, but as the accomplishment of one’s destiny. Based on fieldwork among the Wayuu of Columbia, South America and among the Dene Tha of northwestern Alberta in Canada, this paper demonstrates that notwithstanding their common apprehension of the world based on personal experience, the manner in which the Wayuu and Dene Tha face their own death and that of others in their midst differ significantly according to their distinct cosmologies and ontologies. In both societies, however, special attention is given to dreams which are occasions of meetings with the deceased and thus constitute a form of intersubjectivity which bridges the here and the beyond

Un itinéraire anthropologique

Dans cette rétrospective, l’auteur trace les grandes lignes de son itinéraire comme anthropologue depuis l’obtention de son doctorat à l’Université Yale. Il raconte d’abord comment il a découvert dans l’anthropologie le métier qui lui permettrait de répondre à une question qui lui est venue tôt dans la vie : « Que serais-je devenu si ma naissance et mon éducation étaient survenues parmi les “Autres” ? » Il souligne ensuite à quel point sa carrière comme anthropologue a été, du début à la fin, nourrie par l’apprentissage de deux langues autochtones lors de deux terrains intensifs, d’abord chez les Wayuu de la Colombie (septembre 1975 à décembre 1976), puis chez les Dènès Tha’ du Nord-Ouest albertain, six mois par année, de janvier 1980 à la fin de juin 1984. Cet apprentissage l’a rapproché des anciens et a rendu possible sa participation à leurs rituels d’offrande – ce qui l’a conduit à contribuer au développement de l’anthropologie expérientielle. Ses nombreuses présentations et publications abordent différents thèmes importants dans le champ des études autochtones : questions épistémologiques et éthiques, ainsi que méthodologie, ethnogenèse, cérémonies, chamanisme, revendications territoriales, autonomie gouvernementale, identités de genre, conceptions de la vie et de la mort et réincarnation. Il décrit aussi comment ses apprentissages chez les Dènès Tha’ lui ont inspiré des initiatives significatives en tant que directeur du Centre autochtone à l’Université de Calgary, de 1988 à 1991, et doyen fondateur de la Faculté des sciences humaines à l’Université Saint-Paul de 1997 à 2005.In this retrospective I highlight the main stages in my career as an anthropologist since completing my doctoral studies at Yale University. I first tell how I found in anthropology the profession that would enable me to explore a question that I had as a child: what I might have become had I been born and raised in another environment, among “Others”? I then underscore how from beginning to end my career was enriched from my learning two indigenous languages, first in my fieldwork among the Wayuu of Columbia (September 1975 to December 1976), and then among the Dene Tha’ of northwestern Alberta amongst whom I spent six months a year from 1980 to 1984. Learning the language brought me closer to Dene Tha’ Elders and made possible my participation in their ceremonies which led me to write ethnographically in a way that contributed to the development of experiential anthropology. My numerous presentations and publications explore major themes in the field of indigenous studies: epistemology, ethics, methodology, ethnogenesis, rituals, shamanism, territorial claims, self-government, gender identities, conceptions of life and death, and reincarnation. In this career, I also describe what I learned from the Dene Tha’ that guided me in significant initiatives in my role as Director of the Native Centre at the University of Calgary from 1988 à 1991, and as founding Dean of the Faculty of Human Sciences at Saint Paul University from 1997 to 2005.En esta retrospectiva, el autor traza los grandes ejes de su trayectoria como antropólogo desde que se doctoró en la Universidad de Yale. Comienza relatando cómo descubrió la profesión de antropólogo, lo que le permitiría responder a una pregunta que se planteó en los primeros años de su vida: “¿Qué habría sido de mí si mi nacimiento y mi educación hubieran tenido lugar entre los «Otros?” A continuación, señala cómo su carrera de antropólogo se nutrió, de principio a fin, del aprendizaje de dos lenguas indígenas durante dos periodos intensivos de trabajo de campo, primero con los Wayuu de Colombia (de septiembre de 1975 a diciembre de 1976) y luego con los Dènès Tha’ del noroeste de Alberta, seis meses al año, de enero de 1980 a finales de junio de 1984. Este aprendizaje lo acercó a los ancianos y le permitió participar en sus rituales de ofrenda, lo que le llevó a contribuir al desarrollo de la antropología experiencial. Sus numerosas presentaciones y publicaciones abordan una variedad de temas importantes en el campo de los estudios indígenas: cuestiones epistemológicas y éticas, así como metodología, etnogénesis, ceremonias, chamanismo, reivindicaciones territoriales, autonomía, identidades de género, concepciones de la vida y la muerte, y reencarnación. También describe cómo su aprendizaje con los Dènès Tha’ inspiró importantes iniciativas como director del Centro Indígena de la Universidad de Calgary de 1988 a 1991 y decano fundador de la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad de Saint-Paul de 1997 a 2005

Comprendre et gérer la peur existentielle : Approches anthropologiques de la religion et des rituels de guérison

Cet article traite des mérites et des limites respectives de trois approches (interprétative, expérientielle et explicative) des demandes d’intercession dans les religions et rituels de guérison. Une première partie présente les façons dont les Autochtones d’Amérique se sont appropriés le catholicisme, appropriation dans laquelle s’est construite la figure de Kateri Tekakwitha comme celle qui guérit ses dévots. Une deuxième partie présente la manière dont des anthropologues nord-américains, hommes et femmes, qui sont partisans d’une approche expérientielle dans l’étude des rituels de guérison, sont initiés dans des traditions chamaniques et deviennent eux-mêmes des guérisseurs. Une dernière partie explique que c’est en raison de l’indifférence cosmique à leur condition existentielle que les humains créent des traditions religieuses et des rituels de guérison pour mieux affronter l’incertitude, la souffrance et la mort. Tout au long de l’article, ces trois approches sont discutées à la lumière des concepts de dispositif (Foucault et Deleuze) et de dissonance cognitive (Fetsinger).This paper discusses the strengths and weaknesses of three anthropological approaches (interpretive, experiential and explanatory) to requests for intercession in religions and healing rituals. First, an exploration of how Native North Americans have assimilated Roman Catholicism shows how in that process they have constituted Kateri Tekakwitha as the one who heals her devotees. Second, a discussion of the work of those who advocate an experiential approach to the study of rituals illustrates how they come to understand healing powers as they are initiated in religious healing traditions. Finally, the article examines the argument that in response to the cosmic indifference to their existential condition, humans create religious traditions and healing rituals to better confront uncertainty, suffering and death. Throughout the article these three approaches are discussed in the light of the concepts of ‘dispositif’ (Foucault and Deleusze) and cognitive dissonance (Fetsinger)

Une question éthique venue de l’autre monde : Au-delà du Grand Partage entre nous et les autres

L’auteur reprend la question posée par L’énoncé de politique des trois Conseils. Éthique de la recherche avec des êtres humains, plus particulièrement en ce qui a trait à la recherche avec les peuples autochtones : que peut donc vouloir dire « chercher avec » lorsque les chercheurs proviennent d’une culture autre que celle de la communauté autochtone? L’article démontre comment l’incorporation de l’anthropologue dans le monde autochtone conduit à des questions éthiques nouvelles. Les concepts de culture et de croyance chez Spiro permettent d’analyser cette expérience d’incorporation et de mettre en lumière les conditions d’une compréhension mutuelle entre Amérindiens et anthropologues.This paper addresses the question raised by the Tri-Council Policy Statement: Ethical Conduct for Research Involving Humans, particularly as it pertains to research with Aboriginal Peoples: What does it mean to involve “other humans” in a research project when investigators and Aboriginal Peoples belong to two different cultures? What novel ethical issues arise when the investigator is incorporated in the aboriginal world? The answer to these questions follows an analysis of two accounts of ethical decisions taken by anthropologists “involved with” Aboriginal People in their world. Based on Spiro’s concepts of culture and belief the analysis sheds light on the conditions for mutual understanding between anthropologist and Aboriginal Peoples.El autor retoma la cuestión formulada por La declaración de la política de los tres Consejos. Ética de la investigación con seres humanos, y más específicamente en lo que concierne a la investigación en los pueblos autóctonos: qué es lo que puede significar « investigar con », cuando los investigadores provienen de una cultura diferente a la de las comunidades autóctonas? Este artículo demuestra como la incorporación del antropólogo en el mundo autóctono suscita nuevas interrogaciones éticas. Los conceptos de cultura y de creencia de Spiro permiten analizar la experiencia de incorporación y clarifica las condiciones las condiciones necesarias para la comprensión mutua entre Amerindios y antropólogos

Trois manières d’être sur le terrain : Une brève histoire des conceptions de l’intersubjectivité

Cet article analyse trois manières d’être sur le terrain adoptées par les anthropologues selon leur compréhension de leur champ disciplinaire. Cette analyse présente ainsi une brève histoire des conceptions de l’intersubjectivité inscrite dans l’évolution des pratiques sur le terrain depuis soixante ans. Dans la tradition structuraliste, le chercheur se constitue un soi scientifique afin d’appréhender ce qu’il observe d’une manière qui échappe aux personnes rencontrées sur le terrain. Dans la tradition interprétative, le chercheur prend de la distance par rapport à ses propres « fictions » afin de saisir celles dans lesquelles l’autre vit. Enfin, dans la tradition expérientielle, le chercheur fait une expérience interculturelle plus radicale sur laquelle il fonde sa connaissance d’autrui. D’une période historique à l’autre des degrés croissants de participation dans le monde de la vie d’autrui conduisent à différents genres d’ethnographie.This article analyses three ways of being in the field adopted by anthropologists according to their understanding of the discipline. This analysis thus presents a brief history of conceptions of intersubjectivity manifest in the evolution of fieldwork practices over the past sixty years. In the structuralist tradition the researcher creates for himself a scientific self that enables him to grasp what he observes in a manner which is beyond the grasp of people met in the field. In the interpretive tradition the researcher deems his fieldwork successful according to his ability to distance himself from his own « fictions » to identify and analyze those in terms of which others live. Finally, in the experiential tradition, the investigator consents to a deeper intercultural experience on which to base his ethnographic knowledge. From one historical period we demonstrate that increasing degrees of participation in the lifeworld of others lead to new kinds of ethnography.Este artículo analiza tres maneras de ser en el trabajo de campo, adoptadas por los antropólogos de acuerdo con su comprensión del campo disciplinario. Así mismo presenta una breve historia de las concepciones de la intersubjetividad inscritas en la transformación de las prácticas de campo a partir de los años sesenta. Al interior de la tradición estructuralista, el investigador se erige un yo científico con el fin de comprender lo que observa de una manera que escapa a las personas encontradas durante el trabajo de campo. En la tradición interpretativa, el investigador se distancia de sus propias « ficciones » con el fin de cernir aquellas en las que el otro vive. En fin, en la tradición experiencial, el investigador vive una experiencia intercultural más radical sobre la que basa su conocimiento del otro. De un periodo histórico a otro, el incremento de los grados de participación en el mundo de la vida del otro ha conducido hacia diferentes géneros de etnografía