Earliest reference to Ahmad Yasavi

A recently published Persian Sufi work by a 13th-century Central Asian shaykh of the Farghāna valley known as Burhān al-Dīn Qïlïch includes the earliest known reference to Khwāja Aḥmad Yasavī, a prominent Sufi who is associated especially with the Turks of Central Asia, but whose life and Sufi career were not widely recounted in extant sources until the 16th century; the brief account supports the supposition that despite the many different roles assigned to Aḥmad Yasavī in later tradition, it was chiefly as a Sufi shaykh that he was initially known. This article discusses this earliest mention of Yasavī, and its implications, following a survey of what is known of the author of the account, Burhān al-Dīn Qïlïch, and his multiple legacies in Central Asia

A Khwārazmian Saint in the Golden Horde: Közlük Ata (Gözlī Ata) and the Social Vectors of Islamisation

Résumé : Un saint khwārazmien dans la Horde d’Or: Közlük Ata (Gözlī Ata)et les vecteurs sociaux de l’islamisation.La théorie selon laquelle les shaykhs et les communautés soufis jouèrent un rôle dans l’islamisation des khanats mongols aux xiiie et xvie siècles est fondée sur l’idée reçue que les soufis prêchèrent l’islam aux nomades (tout en simplifiant la doctrine) et qu’ils furent populaires auprès d’eux du fait qu’ils ressemblaient aux « saints » (shamans) révérés des Turcs et des Mongols païens. Des sources, produites dans les ulus des successeurs d’Hülegü et de Chagatay, montrent que le véritable rôle des soufis dans l’islamisation à cette époque ne peut se comprendre que dans le cadre social particulier où ils s’inscrivaient. Ainsi, les soufis œuvrèrent à l’établissement de relations entre leurs communautés, souvent organisées de manière héréditaire, et les communautés nomades, dont les structures sociales traditionnelles avaient été détruites par la réorganisation militaire mongole et par une migration forcée loin de leurs terres d’origine, vers des aires de pâtures plus restreintes, où vivaient également de nombreuses populations sédentaires. Ces relations sociales incluaient des alliances matrimoniales ainsi que des liens personnels exprimés en des termes de maître à disciple. Former de tels liens au niveau communautaire, avec des groupes ou des personnes prêts à vénérer un shaykh soufi sans pour autant se soumettre au mode de vie rigoureux et exigeant des disciples soufis, était considéré comme légitime depuis les œuvres d’auteurs soufis importants des xiie et xiiie siècles, liés à la tradition Suhravardī. Dans le cas de la Horde d’Or, bien que les sources soient moins nombreuses, on peut également démontrer que la création de relations sociales entre shaykhs soufis et communautés nomades joua un rôle important dans le processus d’islamisation. Cette étude réunit des sources concernant un saint nommé Gözlī Ata, ou Közlük Ata ; ces sources sont issues à la fois de la tradition orale transmise par l’une des « tribus saintes » des Türkmens qui se proclame descendre de Gözlī Ata, et d’un corpus d’écrits disparates datés des xvie et xviie siècles. L’auteur s’intéresse au cas de Gözlī Ata en tant qu’exemple de l’héritage social de l’islamisation, et nous éclaire, en outre, sur l’importance du Khwārazm à la fois comme « base régionale » pour les soufis actifs parmi les nomades de la Horde d’Or, et comme une fenêtre sur les processus d’islamisation au cœur de la steppe.Abstract : The notion that Sufi shaykhs and Sufi communities played a role in the Islamisation of the Mongol successor states in the 13th and 14th centuries is typically rooted in assumptions, mostly untenable, about Sufis ‘preaching’ Muslim doctrine to the nomads (often ‘simplifying’ it in the process) or appealing to the nomads by means of their resemblance to the holy men—‘shamans’—revered by the pagan Turks and Mongols. Evidence from the Ilkhanid realm and the Chaghatay ulus in Central Asia suggests that the Islamizing role of Sufis in this era may be better understood within the framework of establishing social bonds between Sufi communities, often organized hereditarily, and nomadic communities whose traditional social structures had been destroyed by Mongol military reorganization and by relocation to more constricted pasturelands, in the midst of substantial sedentary populations, far from their original homelands. The social bonds included marital ties, but also involved relationships framed in terms of the initiatory bond between master and disciple ; the legitimacy of forming such bonds on a large-scale communal level, with groups or individuals willing to commit to a Sufi shaykh without fully committing to the most rigorous expectations of a Sufi disciple, had only recently been legitimised, in effect, in the works of prominent Sufis linked with the Suhravardī tradition, in the 12th and 13th centuries. For the Golden Horde, the source base is much less extensive, but there is evidence that the establishment of social bonds between Sufi shaykhs and nomadic communities played an important role in the process of Islamisation there as well. This paper explores such evidence surrounding a saint known as Gözlī Ata, or Közlük Ata, known both from oral tradition transmitted within one of the ‘holy tribes’ of the Türkmens that claims descent from him, and from scattered written sources from the 16th and 17th centuries. It argues that the case of Gözlī Ata offers an example of the social legacies of Islamisation, which point, in turn, to the social character of Islamisation ; it also highlights the importance of Khwārazm both as a ‘base’ for the Sufis active among the nomads of the Golden Horde, and as a window on the process of Islamisation in the steppe

Рецензия Девина ДеВиза на книгу Фредерика Старра «Утраченное Просвещение»

This text is a translation of DeWeese’s review, published in Journal of Interdisciplinary History, Volume 45, Number 4, Spring 2015, pp. 611-613.Рецензия Д.Девиза на книгу Ф. Старра (S. Frederick Starr, Lost Enlightenment: Central Asia’s Golden Age from the Arab Conquest to Tamerlane, Princeton, Princeton University Press, 2013)была опубликована на английском языке в Journal of Interdisciplinary History, 45 (4), Spring 2015. — С. 611-613. Перевод печатается с разрешения редакции журнала и самого автора. Книга Старра вышла на русском языке в 2017 году под названием «Утраченное Просвещение: Золотой век Центральной Азии от арабского завоевания до времен Тамерлана»

Sacred History for a Central Asian TownSaints, Shrines, and Legends of Origin inHistories of Sayrām, 18th-19th Centuries

Cet article étudie les mythes historiques concernant Sayrām, une petite ville du sud de l'actuel Kazakhstan, cas exemplaire de concepts indigènes d'identité communautaire en Asie centrale pré-soviétique. Ces traditions sont conservées dans un ensemble de travaux en turc, sous le titre générique de « Histoire de Sayrām », qui combine une « histoire sacrée » de la ville avec une « géographie sacrée » sous la forme d'un catalogue de mausolées locaux ; ces deux composantes situent ainsi Sayrām à la fois dans le temps et dans l'espace, à l'intérieur d'un univers sacré défini en tant qu'islamique. Elles offrent une vision de la participation de cette ville à un cadre historique déterminé par l'hommage sanctificateur du Prophète Muhammad à Sayrām, et une affirmation de la présence continue et de la protection, à travers leurs mausolées, d'une multitude de saints musulmans (comprenant aussi bien des personnages purement locaux que d'autres bien connus dans le folklore islamique). Ces ouvrages, compilés vraisemblablement au XVIIIe siècle et répandus très largement dans la seconde moitié du XIXe siècle, reflètent souvent d'anciennes traditions narratives évocatrices du rôle de Sayrām au début de l'islamisation de l'Asie centrale. Mais elles montrent également l'importance capitale de la définition par la religion des identités locales et régionales, au sein de la population sédentaire d'Asie centrale, avant les changements induits par la conquête russe, l'établissement du pouvoir soviétique et la formulation des nouvelles identités « nationales » qui perdurent aujourd'hui

The Savād-i Taʻlīm of Shīr-Muḥammad ‘Muʼnis:’ A Chaghatay Turkic Treatise on the Craft of Writing from 19th-Century Central Asia

A Chaghatay Turkic Treatise on the Craft of Writing from 19th-Century Central Asia written by Muʼnis, entitled Savād-i taʻlīm; this “teaching text” is a guide to calligraphy, describing the preparation of the implements for writing and offering instructions for practical methods of forming the letters of the Arabic script mentioned in this study. The Savād-i taʻlīm begins, after praise of God and the Prophet, and his mentor qāżī ʻAbd al-Laṭīf b. Qāżī Ṣafā, there follows a passage on the reason for the treatise’s composition, and the first half of the work then explains the preparation of the things needed for writing. The pen is discussed at length, beginning with reflections on its importance; the art of writing, too, is praised and described, and then several sections focus on the sharpening of the pen, the preparation of its nib, its ‘testing,’ and so on. The second half of the treatise is devoted to the formation of the individual letters; each is described, at least, each description is followed by a depiction of the letter, often with the ‘points’ used as a measure shown as well. A short ‘disclaimer’ about those letters not addressed individually follows, and a conclusion (khātima) mentions the title of the treatise and affirms its completion. In current study, manuscript of the Savād-i taʻlīm established that text better known to the scholarly world, as an example of a Central Asian writer’s practical meditations on the craft of writing