Trajes Afro-Brasileiros, Roupagens de uma Memória: apresentação

Apresentação do dossiê Trajes Afro-Brasileiros: os transbordamentos estéticos do vestir para além dos limites de terreiro, elaborado em parceria pelo Grupo Fayola Odara e o Grupo Calundu

Tradição Calunduzeira: um conceito diaspórico

Objetiva-se debater como, para a afrorreligiosidade brasileira, tradição é um termo ressignificado a partir da diáspora, operando de forma dialética com a “colonial modernidade” e a partir da atuação das mães de santo. O tráfico negreiro trouxe ao Brasil milhões de africanas/os escravizadas/os, que dividiram cativeiro com ameríndias/os, com quem aprenderam conhecimentos centrais para sua prática religiosa. Desta experiência, forçadamente sincretizada com o catolicismo, nasceram os Calundus coloniais. Estes eram formas afrorreligiosas heterogêneas, que embasaram as atuais religiões de matriz africana e contaram com o saber e a liderança político-religiosa das mães de santo. Assim, no Brasil, faz mais sentido falar em religiões afro-brasileiras. A experiência da escravidão está incluída na tradição, sendo componente intrínseco da formação de sociabilidades em sua constante atualização. A tradição é um construto da resistência do povo negro brasileiro à colonização e à atual “colonial modernidade”

"Na minha casa mando eu" : mães de santo, comunidades de terreiro e Estado

Tese (doutorado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Sociais, Departamento de Sociologia, Programa de Pós-Graduação em Sociologia, 2019.Objetiva-se com esta tese mostrar como o Estado brasileiro, por intermédio do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN), é significado a partir da percepção de mães de santo do Candomblé. Para tanto, foi realizado um longo recorrido histórico pela formação da afrorreligiosidade no Brasil, desde a chegada dos primeiros africanos escravizados e estruturação dos primeiros Calundus coloniais, que iniciaram sincretismos ameríndios e, forçadamente, católicos. O violento período escravista brasileiro e a necessidade de atualização de tradições para a continuidade da afrorreligiosidade no país fortaleceram a importância das mães de santo, que foram historicamente as líderes deste processo, bem como levaram ao nascimento do Candomblé e demais religiões afro-brasileiras. Mães de santo se tornaram, ademais, importantes líderes comunitárias, ocupando um papel social de destaque com seus Candomblés nas periferias urbanas já entre os séculos XIX e XX, e no início do colonial/moderno XXI. O IPHAN, por sua vez, lidera um processo constante de (re)invenção do Brasil, por meio de tombamentos e registros patrimoniais, em que a afrorreligiosidade só recente e marginalmente foi incluída. A partir de pesquisa de campo e ampla revisão bibliográfica, na percepção das mães de santo, observa-se que o não tombamento de terreiros não é um problema. Pelo contrário, grosso modo, o acautelamento dos terreiros interfere em sua autonomia e limita a dinâmica da tradição da casa o IPHAN, em geral, é significado como organização antagônica, assim como o Estado. O tombamento do terreiro será ainda mais rechaçado quando complica o processo de herança por parte da família de sangue da mãe de santo. Todavia, pode ser buscado por comunidades de terreiro quando é considerado instrumento para a proteção fundiária do imóvel, ou quando entendido como vitória política da luta por direitos do Movimento Social Afrorreligioso. Mães de santo insistem, no limite, seguir exercendo sua afrorreligiosidade tradição, crença, modo de vida, inteligência, etc. e, para isto, leem seu contexto e atualizam as vivências em suas comunidades.Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPq) e Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES).The goal of this thesis is to show how the National Institute of Historic and Artistic Heritage (IPHAN) is signified in the perception of the mothers of the saint of Candomblé. To do so, it makes a long historical journey through the formation of the Afro-religiosity in Brazil, since the arrival of the first enslaved Africans and the structuring of the first colonial Calundus, who had Amerindian and Catholic (forced) syncretism. The violent Brazilian slave period and the need to update traditions for the continuity of the Afro-religiosity in this country have strengthened the importance of the mothers of the saint, who were historically the leaders of this process, as well as led to the birth of Candomblé and other Afro-Brazilian religions. Mothers of saints have also become important community leaders, occupying a prominent social role with their Candomblés in the urban peripheries already between the nineteenth and twentieth centuries, and in this beginning of the colonial/modern twenty-first century. IPHAN, on the other hand, leads a constant process of (re)invention of Brazil, through the protection of heritage buildings and the register of immaterial culture, in which Afro-religiosity was only recently and marginally included. It is observed through field research and extensive bibliographical review that, in summary, in the perception of the mothers of saint, the non-protection by IPHAN of their temples (terreiros) is generally not a problem. On the contrary, the safeguard of the terreiros interferes in the autonomy of the mother and limits the dynamics of the tradition of the house the IPHAN is signified as a rival organization, as is the State. The safeguard of the terreiro will be even more rejected then complicating the process of inheritance by the blood family of the mother of saint. However, it can be searched by Candomblé communities when it is seen as a means for the protection of land, or when understood as a political victory of the struggle for rights of the Afro-religious Social Movement. Mothers of saint seek, overall, to continue exercising their Afro-religiosity tradition, belief, way of life, intelligence etc. and for this they read their context and update their traditions. In addition to the Afro-religious tradition itself in Brazil, it is the exercise of this experiential intelligence that is the characteristic feature of the mothers of the saint.El objetivo de esta tesis es mostrar cómo el Instituto Nacional de Patrimonio Histórico (IPHAN) es significado a partir de la percepción de las madres de santo del Candomblé. Para ello, se realizó un largo recorrido histórico por la formación de la afro religiosidad en Brasil, desde la llegada de los primeros africanos esclavizados y estructuración de los primeros Calundus coloniales, que tenían sincretismos amerindios y católicos (forzados). El violento período esclavista brasileño y más, la necesidad de actualización de tradiciones para la continuidad de la afro religiosidad en este país, fortalecieron la importancia de las madres de santo, que fueron históricamente las líderes de este proceso, así como llevaron al nacimiento del Candomblé y demás religiones afrobrasileñas. Las madres de santo se convirtieron, además, importantes líderes comunitarias ocupando un rol social destacado con us Candomblés en las periferias urbanas ya entre los siglos XIX y XX, y en este inicio del colonial/moderno XXI. El IPHAN, por su parte, lidera un proceso de constante (re)invención de Brasil, por medio de salvaguardias y registros patrimoniales, en que la afro religiosidad sólo reciente y marginalmente fue incluida. Se observa a partir de investigación de campo y amplia revisión bibliográfica que, en síntesis, en la percepción de las madres de santo, la no salvaguardia de sus templos (terreiros) en general no es un problema. Por el contrario, la protección de los terreiros por el IPHAN interfiere en su autonomía y limita la dinámica de la tradición de la casa el IPHAN es significado cómo una organización rival, así como el Estado. La salvaguardia de los terreiros será aún más rechazada cuando complicar el proceso de herencia por parte de la familia de sangre de la madre de santo. Sin embargo, puede ser buscado por comunidades de terreiro cuando vista como medio para la protección legal del inmueble o cómo una victoria de la lucha política por derechos del Movimiento Social Afro Religioso. Las madres de santo buscan, en el límite, seguir ejerciendo su afro religiosidad tradición, creencia, modo de vida, inteligencia, etc. y, para ello, leen su contexto y actualizan sus tradiciones. Además de la propia tradición afrorreligiosa en Brasil, es el ejercicio de esta inteligencia vivencial el gran rasgo característico de las madres de santo.Cette thèse a pour objectif de montrer comment l'État brésilien, à travers l'Institut National du Patrimoine Historique et Artistique (IPHAN), est représenté par la perception des mères-de-saints du Candomblés. À cette fin, un long cours historique a été fait pour la formation de la religiosité afro au Brésil, à partir de l'arriveé des premiers Africains réduits en esclavage et de la structuration des premier Calundus coloniales, avec du syncrétisme amérindien et catholique (forcé). La violente période esclavagiste brésilienne et la nécessité d'actualiser les traditions pour la continuité de la religiosité afro dans le pays ont renforcé l'importance des mères-de-saint, qui ont été historiquement les leaders de ce processus, et ont également conduit à la naissance du Candomblé et d'autres religions afro-brésiliennes. Les mères-de-saints sont également devenues des leaders communautaires importants, occupant un rôle social important avec leurs Candomblés dans les périphéries urbaines déjà entre le XIXe et le XXe siècle et au début du XXIe siècle colonial/moderne. IPHAN, d'autre part, mène un processus constant de (ré)invention du Brésil, à travers la protection des bâtiments du patrimoine et le registre de la culture immatérielle, dans lesquels la religiosité afro Des recherches sur le terrain et une revue bibliographique approfondie sur la perception des mères-de-saints ont montré que le non-protection des maisons/temples afro-religieux (terreiros) n'était pas un problème. Au contraire, en synthèse, la protection des terreiros s'immisce dans son autonomie et limite la dynamique de la tradition de la maison l'IPHAN, en général, se veut une organisation antagoniste, à l'instar de l'État. La protection du bâtiments du terreiro sera encore plus rejeté lorsqu'il compliquera le processus d'héritage par la famille de sang de la mère de santo. Cependant, il peut être recherché par les communautés terreiro lorsqu'il est considéré comme un instrument de protection du bien ou lorsqu'il est compris comme une victoire politique de la lutte pour les droits du Mouvement Social Afro-Religieux. Les mères-de-saints insistent, à la limite, pour continuer à exercer leur religiosité afro tradition, croyance, mode de vie, intelligence, etc. et pour cela, elles lisent leur contexte et mettent à jour les expériences de leurs communautés

Faxinando com a vodunsi

Objetivo com este artigo mostrar que a autoridade de uma mulher candomblecista é construída a partir de uma lógica vivencial, em que posições hierarquicamente mais elevadas são alcançadas a partir de seu tempo de iniciação e da partilha em papeis comunitários e religiosos variados, pelos quais todas devem passar. Isso é parte do longo caminho iniciático candomblecista, que envolve, dentre outros diversos elementos, solidariedade, abraços, rezas e faxinas. Este caminho é debatido no texto e reflexões são apresentadas em caráter decolonial. Como ponto central do debate, narro uma experiência de faxina que vivenciei com uma mãe candomblecista angoleira velha de santo. Alguns elementos e sentimentos presentes nesta interação são apresentados e analisados. O grande respeito e a autoridade que aquela mãe me suscitava, aliado a meu lugar de fala como ogan, deram o tom da interação. O caráter feminino, subversivo e nada ascético do Candomblé complementa o conjunto de observações e considerações tecidas no texto

Comunidades de terreiro na Argentina : Um estudo sobre a relação do Estado com as religiões dos orixás

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Ciências Sociais, Centro de Pesquisa e Pós-Graduação sobre as Américas, 2014.Buscou-se nesse trabalho explorar as relações do Estado argentino com as Comunidades de Terreiro que se localizam naquele país. Isso, a partir da compreensão de que a Argentina é um país amplamente influenciado por uma auto imagem europeizada e concepções de mundo católicas. Sob o prisma da modernidade, no campo da sociologia da religião, o Estado é aqui compreendido como uma instituição que busca racionalizar-se e secularizar-se, distanciando-se, com isso, da influência da religião. Como metodologia para a realização do trabalho foi realizado um estudo aprofundado junto à comunidade do terreiro Ilé Nueva Conciéncia, que se localiza na cidade de Ramós Mejía, província de Buenos Aires. Além da pesquisa junto a essa comunidade, o tema foi explorado por meio de visita e entrevista a atores estatais que operam as relações com as Comunidades de Terreiro, bem como foram entrevistados outros diferentes religiosos argentinos, de outras Comunidades de Terreiro, igualmente interessados e envolvidos nessa mesma relação. Foi possível verificar ao longo da pesquisa que o traço mais característico da relação entre Estado e Comunidades de Terreiro na Argentina é a sua incipiência, também marcada pelo desinteresse de ambas as partes em se aproximar das outras. A livre prática religiosa é no presente permitida na Argentina e aquele é um Estado oficialmente laico, ainda que o país permaneça influenciado por uma visão de mundo católica e que essa religião seja sustentada como religião oficial do governo. Esforços são envidados no presente pelo Estado, no sentido da valorização da diversidade cultural existente na Argentina, o que é benéfico para as Comunidades de Terreiro. Todavia, tais esforços são ainda insuficientes para superar um passado marcado pela intolerância e perseguição à prática religiosa afro-brasileira por parte do Estado, assim como não superam a forte estigmatização enfrentada pelas comunidades em suas relações sociais. ______________________________________________________________________________ ABSTRACTThis work seeks to explore the relations of the Argentine State with the Afro-Brazilian Religions Communities that are located in that country. This, from the understanding that Argentina is a country largely influenced by a Europeanized self-image and Catholic conceptions of the world. Through the prism of modernity, in the field of Sociology of Religion, the State is here understood as an institution that seeks to rationalize and secularize itself, moving away from the influence of religion. As means to produce this work, a detailed field work was carried out with the community of the temple Ilé Nueva Conciéncia, which is located in the city of Ramós Mejía, in the province of Buenos Aires. Besides this community, the theme was explored through interviews and visits to state actors operating the relationship with the Afro-Brazilian Religions Communities, and other Afro-Brazilian religious from different communities were interviewed, for they are as well interested and involved in these relationships. It could be observed during the research that the most characteristic feature of the relationship between the State and the Afro-Brazilian Religions Communities in Argentina is its paucity, also marked by the disaffection of both parties to each other. The free practice of religion is at present permitted in Argentina, which is an officially secular State, even though the country remains influenced by a Catholic vision of the world and that this religion is sustained as the official religion of the government. Efforts are made by that State in the direction of the appreciation of the cultural diversity in Argentina, which is beneficial for the Afro-Brazilian Religions Communities. However, such efforts are still insufficient to overcome a past marked by intolerance and persecution of the Afro-Brazilian religious practice by the State and do not outweigh the strong stigmatization faced by communities in their social relations

Seu Cangira, Deixa a Gira Girar: A Cabula Capixaba e seus Vestígios em Minas Gerais

Buscamos promover com o presente artigo um resgate da Cabula, religião afro-capixaba, antiga ”“ a primeira a ganhar nome próprio a partir dos heterogêneos Calundus coloniais ”“ e de culto aparentemente descontinuado no Brasil hodierno. Assim, a partir de bibliografia especializada e de informações coletadas com um religioso iniciado na Cabula ”“ o pai de santo capixaba Tateto Nepanji, buscamos descrever os principais aspectos de seu culto e crença. Em seguida, apresentamos alguns vestígios de práticas cabulistas ainda presentes em rituais angoleiros praticados em Minas Gerais, onde pai Nepanji se radica. Os vestígios da Cabula apontam ainda para a força e continuidade de uma linguagem ritual angoleira, que sobrevive no Brasil desde os tempos dos primeiros Calundus coloniais

A Questão da Laicidade do Estado Brasileiro e as Religiões Afro-brasileiras

Debatimos em este texto, a partir de la investigación socio-histórica y de una mirada desde dentro de los Calundus, la cuestión de la laicidad del Estado brasileño, problematizando algunas consecuencias de la ausencia de neutralidad del poder público sobre las comunidades de terreiro. Recuperamos como marco teórico los conceptos de secularismo y laicidad, moviéndonos, a continuación, a demostrar cómo la idea del Estado laico, históricamente, no se aplica a Brasil. El tema, como debate, es campo de disputa no exclusivo en el Brasil para la Sociología de la Religión, y se torna mascomplejo cuando es expuesto junto a elementos que consubstancian el escenario de racismo religioso brasileño.    Debatemos neste texto, a partir de pesquisa sócio-histórica e de um olhar desde dentro dos Calundus, a questão da laicidade do Estado brasileiro, problematizando algumas consequências da ausência de neutralidade do poder público sobre as comunidades de terreiro. Recuperamos como marco teórico os conceitos de secularismo e laicidade, movendo-nos, em seguida, a demonstrar como a ideia de Estado laico, historicamente, não se aplica ao Brasil. O tema, como debate, é campo de disputa não exclusivo no Brasil para a Sociologia da Religião, e torna-se mais complexo quando exposto junto a elementos que consubstanciam o cenário de racismo religioso brasileiro

Cura como resistência

Busca-se com o presente ensaio mostrar como práticas de cura, por meio da medicina tradicional calunduzeira, foram empregadas ao longo da história da resistência negra no Brasil, apoiando a construção de comunidades de terreiro e sua heterogênea tradição calunduzeira. Isso é feito, no que tange à metodologia do trabalho, por meio de revisão bibliográfica em textos clássicos e atuais, que englobam e referenciam o debate, como um todo; e por meio do diálogo com os casos de dois terreiros, de Candomblé e Umbanda, de Belo Horizonte/MG, que focam a pandemia e foram apresentados por suas lideranças - co-autoras deste texto - durante o evento "Encontros Afrorreligiosos VI: o povo de santo e a sobrevivência em meio à pandemia". Especificamente sobre os casos debatidos, mostra-se, como parte dos resultados, que a medicina tradicional calunduzeira, durante a pandemia da COVID-19, em sinédoque de sua fundante história, embasa o trabalho dos terreiros, que não abandonaram suas comunidades e vizinhanças, tendo buscado apoiar pessoas a enfrentarem as dificuldades trazidas pelo contexto sanitário, não apenas com ervas e conselhos, mas com solidariedade e orientação, que o próprio Estado brasileiro falhou em dar