3 research outputs found
ΠΠΈΠ»ΠΈΡΠ°ΠΌ ΠΠ΅ΡΠ΄ ΠΈ ΠΎΠ³ΡΠ°Π½ΠΈΡΠ΅ΡΠ° ΡΠΎΡΠΌΠ°Π»Π½Π΅ Π°Π½Π°Π»ΠΈΠ·Π΅ ΠΌΡΠ·ΠΈΠΊΠ΅
Writing in 1962, Joseph Kerman was the first to speculate about potentially
subversive political meanings in the Cantiones sacrae of the English Renaissance
composer William Byrd, his two collections of motets published in 1589 and
1591, βvoicing prayers, exhortations, and protests on behalf of the English
Catholic communityβ. Subsequent research has corroborated Kermanβs
speculations, showing that many of the texts Byrd set indeed feature the same
politically charged metaphors that English Jesuit missionaries used to describe
the predicament of Catholics living under the Protestant regime of Queen
Elizabeth I, as well as that Byrd maintained close ties with many of these
missionaries. In our own time, however, those who have analysed these motets,
including Kerman, have paid little attention to this, preferring formal(ist)
analytical approaches to this body of music. Focusing on Ne irascaris Domine,
one of Byrdβs most famous βpoliticalβ motets, and the only two major analytical
responses to it, this article attempts to demonstrate the limitations of formalist
music analysis when applied to Renaissance sacred music.Π£ ΡΠ°Π΄ΠΎΠ²ΠΈΠΌΠ° Ρ ΠΏΠΎΡΠ΅ΡΠΊΠ° ΡΠ΅Π·Π΄Π΅ΡΠ΅ΡΠΈΡ
Π³ΠΎΠ΄ΠΈΠ½Π° ΠΏΡΠΎΡΠ»ΠΎΠ³ Π²Π΅ΠΊΠ° ΠΠΎΠ·Π΅Ρ ΠΠ΅ΡΠΌΠ°Π½ (Joseph
Kerman) ΠΏΡΠ²ΠΈ ΡΠ΅ ΠΈΠ·Π½Π΅ΠΎ ΡΠΏΠ΅ΠΊΡΠ»Π°ΡΠΈΡΠ΅ ΠΎ ΠΏΠΎΡΠ΅Π½ΡΠΈΡΠ°Π»Π½ΠΎ ΡΡΠ±Π²Π΅ΡΠ·ΠΈΠ²Π½ΠΈΠΌ ΠΏΠΎΠ»ΠΈΡΠΈΡΠΊΠΈΠΌ
Π·Π½Π°ΡΠ΅ΡΠΈΠΌΠ° ΡΠ΅ΠΊΡΡΠΎΠ²Π° ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ° ΠΈΠ· Π΄Π²Π΅ Π·Π±ΠΈΡΠΊΠ΅ ΠΏΠΎΠ΄ Π½Π°ΡΠ»ΠΎΠ²ΠΎΠΌ Cantiones sacrae,
Π΅Π½Π³Π»Π΅ΡΠΊΠΎΠ³ ΡΠ΅Π½Π΅ΡΠ°Π½ΡΠ½ΠΎΠ³ ΠΊΠΎΠΌΠΏΠΎΠ·ΠΈΡΠΎΡΠ° ΠΠΈΠ»ΠΈΡΠ°ΠΌΠ° ΠΠ΅ΡΠ΄Π° (William Byrd) ΠΈΠ· 1589.
ΠΈ 1592. Π³ΠΎΠ΄ΠΈΠ½Π΅, Ρ Π²ΠΈΠ΄Ρ βΠΌΠΎΠ»ΠΈΡΠ²ΠΈ, Π·Π°Ρ
ΡΠ΅Π²Π° ΠΈ ΠΏΡΠΎΡΠ΅ΡΡΠ° Ρ ΠΈΠΌΠ΅ Π΅Π½Π³Π»Π΅ΡΠΊΠ΅ ΠΊΠ°ΡΠΎΠ»ΠΈΡΠΊΠ΅
Π·Π°ΡΠ΅Π΄Π½ΠΈΡΠ΅β. ΠΠ°ΡΠ° ΠΈΡΡΡΠ°ΠΆΠΈΠ²Π°ΡΠ° ΠΏΠΎΠ΄ΡΠΆΠ°Π»Π° ΡΡ ΠΠ΅ΡΠΌΠ°Π½ΠΎΠ²Π΅ ΡΠΏΠ΅ΠΊΡΠ»Π°ΡΠΈΡΠ΅, ΠΏΠΎΠΊΠ°Π·Π°Π²ΡΠΈ
Π΄Π° ΠΌΠ½ΠΎΠ³ΠΈ ΠΎΠ΄ ΡΠ΅ΠΊΡΡΠΎΠ²Π° ΠΠ΅ΡΠ΄ΠΎΠ²ΠΈΡ
ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ° Π·Π°ΠΈΡΡΠ° ΡΠ°Π΄ΡΠΆΠ΅ ΠΈΡΡΠ΅ ΠΏΠΎΠ»ΠΈΡΠΈΡΠΊΠ΅ ΠΌΠ΅ΡΠ°ΡΠΎΡΠ΅
ΠΊΠΎΡΠΈΠΌΠ° ΡΡ Π΅Π½Π³Π»Π΅ΡΠΊΠΈ ΡΠ΅Π·ΡΠΈΡΡΠΊΠΈ ΠΌΠΈΡΠΈΠΎΠ½Π°ΡΠΈ ΠΎΡΡΡΠΈΠ²Π°Π»ΠΈ ΡΡΡΠ°Π΄Π°ΡΠ΅ Π΅Π½Π³Π»Π΅ΡΠΊΠΈΡ
ΠΊΠ°ΡΠΎΠ»ΠΈΠΊΠ° ΠΏΠΎΠ΄ ΠΏΡΠΎΡΠ΅ΡΡΠ°Π½ΡΡΠΊΠΈΠΌ ΡΠ΅ΠΆΠΈΠΌΠΎΠΌ ΠΊΡΠ°ΡΠΈΡΠ΅ ΠΠ»ΠΈΠ·Π°Π±Π΅ΡΠ΅ ΠΡΠ²Π΅, ΠΊΠ°ΠΎ ΠΈ Π΄Π°
ΡΠ΅ ΠΠ΅ΡΠ΄ ΠΎΠ΄ΡΠΆΠ°Π²Π°ΠΎ Π±Π»ΠΈΡΠΊΠ΅ Π²Π΅Π·Π΅ Ρ Π½Π΅ΠΊΠΈΠΌΠ° ΠΎΠ΄ ΡΠΈΡ
ΠΌΠΈΡΠΈΠΎΠ½Π°ΡΠ°. Π£ Π½Π°ΡΠ΅ Π²ΡΠ΅ΠΌΠ΅,
ΠΌΠ΅ΡΡΡΠΈΠΌ, ΠΎΠ½ΠΈ ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΡ Π°Π½Π°Π»ΠΈΠ·ΠΈΡΠ°Π»ΠΈ ΡΠ΅ ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ΅, ΡΠΊΡΡΡΡΡΡΡΠΈ ΠΈ ΡΠ°ΠΌΠΎΠ³ ΠΠ΅ΡΠΌΠ°Π½Π°,
ΡΠ³Π»Π°Π²Π½ΠΎΠΌ ΡΡ ΠΌΠ°Π»ΠΎ ΠΏΠ°ΠΆΡΠ΅ ΠΎΠ±ΡΠ°ΡΠ°Π»ΠΈ Π½Π° ΡΠ°Ρ ΠΊΠΎΠ½ΡΠ΅ΠΊΡΡ, ΠΎΠΏΡΠ΅Π΄Π΅ΡΡΡΡΡΠΈ ΡΠ΅ ΡΠ°Π΄ΠΈΡΠ΅ Π·Π°
ΡΠΎΡΠΌΠ°Π»ΠΈΡΡΠΈΡΠΊΠ΅ Π°Π½Π°Π»ΠΈΡΠΈΡΠΊΠ΅ ΠΏΡΠΈΡΡΡΠΏΠ΅ ΠΎΠ²ΠΎΠΌ ΡΠ΅ΠΏΠ΅ΡΡΠΎΠ°ΡΡ. Π£ΡΡΠ΅Π΄ΡΡΠ΅ΡΡΡΡΡΠΈ ΡΠ΅
Π½Π° ΠΌΠΎΡΠ΅Ρ Ne irascaris Domine, ΡΠ΅Π΄Π°Π½ ΠΎΠ΄ ΠΠ΅ΡΠ΄ΠΎΠ²ΠΈΡ
Π½Π°ΡΠΏΠΎΠ·Π½Π°ΡΠΈΡΠΈΡ
βΠΏΠΎΠ»ΠΈΡΠΈΡΠΊΠΈΡ
β
ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ°, ΠΊΠ°ΠΎ ΠΈ Π½Π° ΡΠ΅Π΄ΠΈΠ½Π΅ Π΄Π²Π΅ Π·Π½Π°ΡΠ°ΡΠ½Π΅ Π°Π½Π°Π»ΠΈΠ·Π΅ ΡΠΎΠ³ ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ°, ΠΎΠ²Π°Ρ ΡΠ΅ΠΊΡΡ Π½Π°ΡΡΠΎΡΠΈ Π΄Π°
ΡΠΊΠ°ΠΆΠ΅ Π½Π° ΠΎΠ³ΡΠ°Π½ΠΈΡΠ΅ΡΠ° ΡΠΎΡΠΌΠ°Π»ΠΈΡΡΠΈΡΠΊΠ΅ Π°Π½Π°Π»ΠΈΠ·Π΅ ΠΎΠ±Π»ΠΈΠΊΠ° Ρ ΠΊΠΎΠ½ΡΠ΅ΠΊΡΡΡ ΡΠ΅Π½Π΅ΡΠ°Π½ΡΠ½Π΅
Π΄ΡΡ
ΠΎΠ²Π½Π΅ ΠΌΡΠ·ΠΈΠΊΠ΅.ΠΠ° ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ΅ Π΅Π½Π³Π»Π΅ΡΠΊΠΎΠ³ ΠΏΠΎΠ·Π½ΠΎΡΠ΅Π½Π΅ΡΠ°Π½ΡΠ½ΠΎΠ³ ΠΊΠΎΠΌΠΏΠΎΠ·ΠΈΡΠΎΡΠ° ΠΠΈΠ»ΠΈΡΠ°ΠΌΠ° ΠΠ΅ΡΠ΄Π°
(William Byrd) Ρ ΡΠ΅ΠΊΡΡΠΎΠ²ΠΈΠΌΠ° Π½Π° Π»Π°ΡΠΈΠ½ΡΠΊΠΎΠΌ ΡΠ΅Π·ΠΈΠΊΡ, ΠΎΠ±ΡΠ°Π²ΡΠ΅Π½Π΅ Ρ Π΄Π²Π΅ΠΌΠ°
Π·Π±ΠΈΡΠΊΠ°ΠΌΠ° ΠΏΠΎΠ΄ Π½Π°ΡΠ»ΠΎΠ²ΠΎΠΌ Cantiones sacrae (βΠΡΡ
ΠΎΠ²Π½Π΅ ΠΏΠ΅ΡΠΌΠ΅β) 1589. ΠΈ 1591.
Π³ΠΎΠ΄ΠΈΠ½Π΅, Π΄ΡΠ³ΠΎ ΡΠ΅ ΡΡΠΌΡΠ°Π»ΠΎ Π΄Π° ΠΊΡΠΈΡΡ ΡΡΠ±Π²Π΅ΡΠ·ΠΈΠ²Π½Π΅ ΠΏΠΎΠ»ΠΈΡΠΈΡΠΊΠ΅ ΠΏΠΎΡΡΠΊΠ΅ Π½Π°ΠΌΠ΅ΡΠ΅Π½Π΅
ΠΏΡΠΈΠΏΠ°Π΄Π½ΠΈΡΠΈΠΌΠ° Π΅Π½Π³Π»Π΅ΡΠΊΠ΅ ΠΊΠ°ΡΠΎΠ»ΠΈΡΠΊΠ΅ Π·Π°ΡΠ΅Π΄Π½ΠΈΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΠΈ ΡΡ ΠΆΠΈΠ²Π΅Π»ΠΈ ΠΏΠΎΠ΄ ΠΏΡΠΈΡΠΈΡΠΊΠΎΠΌ
ΠΏΡΠΎΡΠ΅ΡΡΠ°Π½ΡΡΠΊΠΎΠ³ ΡΠ΅ΠΆΠΈΠΌΠ° ΠΊΡΠ°ΡΠΈΡΠ΅ ΠΠ»ΠΈΠ·Π°Π±Π΅ΡΠ΅ ΠΡΠ²Π΅. Π’Π°ΠΊΠ²Π΅ ΡΡΠΌΡΠ΅ ΠΏΡΠ²ΠΈ ΡΠ΅ ΠΈΠ·Π½Π΅ΠΎ
ΠΠΎΠ·Π΅Ρ ΠΠ΅ΡΠΌΠ°Π½ ( Joseph Kerman) ΡΠΎΡ 1962. Π³ΠΎΠ΄ΠΈΠ½Π΅, Π° ΠΊΠ°ΡΠ½ΠΈΡΠ΅ ΡΡ ΠΈΡ
Π΄ΠΎΠ΄Π°ΡΠ½ΠΎ
Π΄ΠΎΠΊΡΠΌΠ΅Π½ΡΠΎΠ²Π°Π»ΠΈ ΠΡΠ΅ΡΠ³ ΠΠΎΠ½ΡΠΎΠ½ (Craig Monson), Π€ΠΈΠ»ΠΈΠΏ ΠΡΠ΅Ρ (Philip Brett) ΠΈ
Π΄ΡΡΠ³ΠΈ ΠΌΡΠ·ΠΈΠΊΠΎΠ»ΠΎΠ·ΠΈ, ΠΏΠΎΠΊΠ°Π·Π°Π²ΡΠΈ Π΄Π° ΡΠ΅ Ρ ΡΠ΅ΠΊΡΡΠΎΠ²ΠΈΠΌΠ° ΠΠ΅ΡΠ΄ΠΎΠ²ΠΈΡ
ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ° Π½Π°Π»Π°Π·Π΅
ΠΈΡΡΠ΅ ΠΏΠΎΠ»ΠΈΡΠΈΡΠΊΠ΅ ΠΌΠ΅ΡΠ°ΡΠΎΡΠ΅ ΠΊΠΎΡΠ΅ ΡΡ ΠΊΠΎΡΠΈΡΡΠΈΠ»ΠΈ Π΅Π½Π³Π»Π΅ΡΠΊΠΈ ΠΊΠ°ΡΠΎΠ»ΠΈΡΠΊΠΈ ΠΈ Π½Π°ΡΠΎΡΠΈΡΠΎ
ΡΠ΅Π·ΡΠΈΡΡΠΊΠΈ ΠΌΠΈΡΠΈΠΎΠ½Π°ΡΠΈ ΠΏΠΎΠΏΡΡ ΠΠ΄ΠΌΡΠ½Π΄Π° ΠΠ΅ΠΌΠΏΠΈΠΎΠ½Π° (Edmund Campion) ΠΈ Π₯Π΅Π½ΡΠΈΡΠ°
ΠΠ°ΡΠ½Π΅ΡΠ° (Henry Garnet) Π½Π΅ Π±ΠΈ Π»ΠΈ ΡΠΊΠ°Π·Π°Π»ΠΈ Π½Π° ΡΡΡΠ°Π΄Π°ΡΠ΅ Π΅Π½Π³Π»Π΅ΡΠΊΠΈΡ
ΠΊΠ°ΡΠΎΠ»ΠΈΠΊΠ°
ΠΏΠΎΠ΄ ΠΠ»ΠΈΠ·Π°Π±Π΅ΡΠΎΠΌ ΠΡΠ²ΠΎΠΌ. ΠΡΠΈΠΌ ΡΠΎΠ³Π°, Π΄ΠΎΠ΄Π°ΡΠ½ΠΈΠΌ ΠΈΡΡΡΠ°ΠΆΠΈΠ²Π°ΡΠΈΠΌΠ° ΡΠ΅ ΡΡΠ²ΡΡΠ΅Π½ΠΎ Π΄Π° ΡΠ΅ ΠΈ ΡΓ’ΠΌ ΠΠ΅ΡΠ΄ Π±ΠΈΠΎ Π΄ΡΠ±ΠΎΠΊΠΎ ΡΠΌΠ΅ΡΠ°Π½ Ρ ΡΠ΅ ΠΏΠΎΡΠ°ΡΠ½Π΅ ΡΠ°Π΄ΡΠ΅, ΠΏΡΠΈ ΡΠ΅ΠΌΡ ΡΠ΅ ΡΠ΅Π³ΠΎΠ²Π°
ΠΌΡΠ·ΠΈΠΊΠ°, ΠΈΠ½Π°ΡΠ΅ Π½Π΅ΠΏΡΠΈΡ
Π²Π°ΡΡΠΈΠ²Π° Ρ ΡΠ°Π²Π½ΠΎΡ ΡΡΠ΅ΡΠΈ ΠΠ½Π³Π»Π΅ΡΠΊΠ΅ Ρ ΠΊΡΠ°ΡΠ° XVI Π²Π΅ΠΊΠ°, ΠΏΠΎ
ΡΠ²ΠΎΡ ΠΏΡΠΈΠ»ΠΈΡΠΈ ΠΈΠ³ΡΠ°Π»Π° Π²Π°ΠΆΠ½Ρ ΡΠ»ΠΎΠ³Ρ, Π½ΡΠ΄Π΅ΡΠΈ Π΅Π½Π³Π»Π΅ΡΠΊΠΈΠΌ ΠΊΠ°ΡΠΎΠ»ΠΈΡΠΈΠΌΠ° ΠΏΠΎΠΏΡΡ
ΠΠ΅ΡΠ΄Π° ΠΏΡΠ΅ΠΊΠΎ ΠΏΠΎΡΡΠ΅Π±Π½Ρ ΡΡΠ΅Ρ
Ρ ΠΈ ΠΎΡΠ΅ΡΠ°Ρ Π·Π°ΡΠ΅Π΄Π½ΠΈΡΠΊΠ΅ ΠΏΡΠΈΠΏΠ°Π΄Π½ΠΎΡΡΠΈ. Π£ΠΏΡΠΊΠΎΡ ΡΠ²Π΅ΠΌΡ
ΡΠΎΠΌΠ΅, Π½ΠΈ Ρ ΡΠ΅Π΄Π½ΠΎΡ ΠΌΠΎΠ΄Π΅ΡΠ½ΠΎΡ Π°Π½Π°Π»ΠΈΠ·ΠΈ ΠΎΠ²ΠΈΡ
Π΄Π΅Π»Π° Π½Π΅ ΠΏΠΎΠΊΠ»Π°ΡΠ° ΡΠ΅ Π΄ΠΎΠ²ΠΎΡΠ½ΠΎ ΠΏΠ°ΠΆΡΠ΅
ΡΠ΅ΠΊΡΡΠΎΠ²ΠΈΠΌΠ° ΠΠ΅ΡΠ΄ΠΎΠ²ΠΈΡ
ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ° ΠΈ ΡΠΈΡ
ΠΎΠ²ΠΎΠΌ ΡΡΡΡΠΈΠ½ΡΠΊΠΎΠΌ ΡΠΏΠ»ΠΈΠ²Ρ Π½Π° ΡΠ΅Π³ΠΎΠ²Ρ ΠΌΡΠ·ΠΈΠΊΡ.
ΠΠΎΠ΄ΡΠΎΠ±Π½ΠΈΡΠ° Π°Π½Π°Π»ΠΈΠ·Π° ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ° Ne irascaris Domine (βΠΠ΅ ΡΡΠ΄ΠΈ ΡΠ΅, ΠΠΎΡΠΏΠΎΠ΄Π΅β), ΡΠ΅Π΄Π½ΠΎΠ³
ΠΎΠ΄ ΠΠ΅ΡΠ΄ΠΎΠ²ΠΈΡ
Π½Π°ΡΠΏΠΎΠ·Π½Π°ΡΠΈΡΠΈΡ
βΠΏΠΎΠ»ΠΈΡΠΈΡΠΊΠΈΡ
β ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ°, ΠΏΠΎΠΊΠ°Π·ΡΡΠ΅ Π΄Π° ΡΠ΅ ΡΡΡΡΠΊΡΡΡΠ° ΡΠΎΠ³Π°
Π΄Π΅Π»Π° Π½Π΅ ΠΌΠΎΠΆΠ΅ Π΄ΠΎΠ²ΠΎΡΠ½ΠΎ ΡΠ°Π·ΡΠΌΠ΅ΡΠΈ ΡΠ· ΠΏΡΠ΅Π½Π΅Π±ΡΠ΅Π³Π°Π²Π°ΡΠ΅ ΡΠ΅ΠΊΡΡΠ° ΠΌΠΎΡΠ΅ΡΠ° ΠΈ ΡΠ΅Π³ΠΎΠ²ΠΎΠ³
ΠΏΠΎΠ²Π΅ΡΠ½ΠΎΠ³ ΠΏΠΎΠ»ΠΈΡΠΈΡΠΊΠΎΠ³ ΠΊΠΎΠ½ΡΠ΅ΠΊΡΡΠ°, ΡΠ΅ Π΄Π° ΡΠ΅ Π±ΠΈΠ»ΠΎ ΠΊΠ°ΠΊΠ°Π² Π°Π½Π°Π»ΠΈΡΠΈΡΠΊΠΈ ΠΏΡΠΈΡΡΡΠΏ
ΠΊΠΎΡΠΈ ΠΏΠΎΡΠΈΠ²Π° Π½Π° ΠΏΠΎΡΠΌΡ Π΅ΡΡΠ΅ΡΡΠΊΠ΅ Π°ΡΡΠΎΠ½ΠΎΠΌΠΈΡΠ΅ ΠΌΡΠ·ΠΈΠΊΠ΅ ΠΈ ΠΏΠΎΠ²Π»Π°ΡΡΠ΅Π½ΠΎΠΌ ΠΏΠΎΠ»ΠΎΠΆΠ°ΡΡ
ΠΈΠ½ΡΡΡΡΠΌΠ΅Π½ΡΠ°Π»Π½Π΅ Π½Π°ΡΠΏΡΠ°ΠΌ Π²ΠΎΠΊΠ°Π»Π½Π΅ ΠΌΡΠ·ΠΈΠΊΠ΅, ΡΡΠΎ Π΄Π°ΡΠΈΡΠ° ΡΠ΅ΠΊ Ρ ΠΊΡΠ°ΡΠ° XVIII Π²Π΅ΠΊΠ°
ΠΈ ΡΡΠΎΠ³Π° ΡΠ΅ ΡΠ°ΡΠ²ΠΈΠΌ Π°Π½Π°Ρ
ΡΠΎΠ½ΠΎ Ρ ΠΎΠ΄Π½ΠΎΡΡ Π½Π° ΠΠ΅ΡΠ΄Π°, Π½Π΅ΠΈΠ·Π±Π΅ΠΆΠ½ΠΎ ΠΎΠ³ΡΠ°Π½ΠΈΡΠ΅Π½ ΠΈ Π΄Π°, ΠΊΠ°ΠΎ
ΡΠ°ΠΊΠ°Π², ΠΌΠΎΠΆΠ΅ Π΄Π° ΠΏΠΎΠ½ΡΠ΄ΠΈ ΡΠ°ΠΌΠΎ Π½Π΅Π°Π΄Π΅ΠΊΠ²Π°ΡΠ½Π° Π°Π½Π°Π»ΠΈΡΠΈΡΠΊΠ° ΡΡΠΌΠ°ΡΠ΅ΡΠ° ΠΠ΅ΡΠ΄ΠΎΠ²Π΅ ΠΌΡΠ·ΠΈΠΊΠ΅
Miniranje proΕ‘losti: ponovno Δitanje teza O shvatanju istorije Valtera Benjamina
The text offers a reappraisal of Walter Benjaminβs Theses on the Philosophy of History (Γber den Begriff der Geschichte; βOn the Concept of Historyβ) from the perspective of global politics today and its similarities with the socio-economic and political situation in Europe and the Americas during the 1920s and 30s; more specifically, the impact of crises on the erosion of trust in liberal representative democracy and the concomitant rise of mostly rightwing populist movements and their strongmen leaders, aided to a significant degree by the media, βoldβ and βnewβ alike. The purpose of the text is to draw lessons from Benjaminβs vision of materialist historiography for our current political predicament.Predmet teksta jeste preispitivanje teza O shvatanju istorije (Γber den Begriff der Geschichte) Valtera Benjamina iz ugla globalne politike danas i sliΔnosti sa druΕ‘tveno-ekonomskim i politiΔkim stanjem u Evropi i Americi 20-ih i 30-ih godina 20. veka; preciznije, u Δlanku se raspravlja o uplivu kriza i gubitka poverenja u liberalnu predstavniΔku demokratiju, kao i prateΔeg uspona uglavnom desniΔarskih populistiΔkih politiΔkih pokreta i njihovih autoritarnih voΔa, uz znatnu pomoΔ medija, i βstarihβ i βnovihβ. Cilj teksta je da ponudi odreΔene pouke iz Benjaminove vizije materijalistiΔke istoriografije radi uspeΕ‘nijeg noΕ‘enja s naΕ‘im trenutnim politiΔkim (ne)prilikama
An Encounter with Hugo Wolf in his Jubilee Year
This reappraisal of βBegegnung,β a seldom discussed Hugo Wolf setting of the eponymous poem by Eduard MΓΆrike, shows that despite its ostensible simplicity, the poem, typically for MΓΆrike, harbours a wealth of ambivalent meanings, which are only further enriched in Wolfβs setting