Caille-moi ; suivi de La violence du langage comme modalité de négociation avec le réel dans la pièce Rouge gueule d’Étienne Lepage

Par la nature double de sa réflexion, le présent mémoire propose d'interroger, au théâtre contemporain, la violence dans le langage comme modalité de négociation avec le réel. D'abord par une fiction au dispositif épuré et à la langue poétique, la pièce de théâtre Caille-moi, puis par un essai sur la pièce de théâtre Rouge gueule d'Étienne Lepage, nous désirons mettre en lumière un langage désubjectivé (Gilles Deleuze et Félix Guattari, Pierre Ouellet) au cœur duquel la présence de l'altérité remplace une certaine aliénation. Inscrivant notre démarche à la croisée des études littéraires et théâtrales, à la suite des travaux de Marion Chénetier-Alev sur l'oralité au théâtre, nous exposons à la fois la violence faite au dispositif théâtral et aux lecteurs-spectateurs dans l'espace du théâtre rendu possible par la violence du langage. Notre réflexion se pose également dans une visée plus large, interrogeant l'inscription du théâtre in-yer-face britannique (Sarah Kane) et de ses répercussions dans le théâtre québécois contemporain, en soulignant la connaissance de la dramaturgie québécoise dont fait preuve la pièce. En ce sens, le langage inventé par le jeune dramaturge offre le contrepoint à un certain cynisme contemporain et impose un langage riche et conscient de son histoire.Through a twofold approach, the current M.A. thesis suggests an investigation of violent language in contemporary theatre as a means of coping with reality. By proposing first the play Caille-moi and its sober scenography and subsequently an essay on Étienne Lepage’s Rouge gueule, this thesis aim to draw attention to a desubjectified language (Gilles Deleuze and Félix Guattari, Pierre Ouellet) in which alterity replaces an undeniable alienation. At the cross road of Literature and Theatre Studies and following Marion Chénetier-Alev’s work on the oral nature of theatre, the present study wants to address violence as both a theatrical apparatus and as directed towards the readers-viewers in the space of the theatre by use of language. The reflection on the subject also expands to investigate the British In-yer-face Theatre (Sarah Kane) and its ramifications on Quebec’s contemporary theatre by demonstrating its broad knowledge as proven by the play. Consequently, the young playwright’s invented language offers a counterpoint to contemporary cynicism and imposes a rich language conscious of its history

De résistances en rapatriements critiques : la situation québécoise au prisme des postcolonialismes

Cette thèse entend retracer la réception, par les québécistes nord-américains, des théories et des pensées postcoloniales. Constitutives notamment du champ universitaire anglo-saxon depuis les années quatre-vingt, les études postcoloniales, bien que discrètes au Québec, sont généralement des approches permettant l’analyse d’objets culturels issus d’anciennes colonies, dans une perspective résolument contemporaine, transnationale et souvent comparatiste. Le présent travail interroge, de façon métacritique, les lieux où le rapport entre les postcolonialismes et la littérature québécoise est problématisé, afin d’en cartographier les usages et les lectures. Si les premières occurrences de ces pensées sont remarquables dans les premières années de la décennie quatre-vingt-dix (chez Sherry Simon et Jean-Marc Larrue, notamment), la majorité des études et des événements s’y intéressant sont visibles au début des années deux mille. Parallèlement avec le développement de cette question en regard de la littérature canadienne, les travaux portant sur le Québec et son inscription dans la francophonie s’inscrivent cependant dans une tradition critique et une histoire littéraire québécoises majoritaires. Se retrouvant au cœur de discussions portant sur la décolonisation, le fait francophone en Amérique, les héritages des impérialismes britanniques, canadiens, français ou catholiques, les présences des féminismes et des Premières Nations, les postcolonialismes sont un prisme par lequel observer différemment la situation québécoise. Il s’agit ici d’en dégager les parentés avec d’autres notions ayant marqué l’institution littéraire québécoise (transculture, écritures migrantes, etc.) et d’en éprouver les limites. Alors que les historiennes et les historiens de la littérature québécoise s’entendent généralement pour observer, depuis 1980, un « décentrement de la parole collective et des référents traditionnels de la critique — langue, nation et culture homogènes — » (Martine-Emmanuelle Lapointe), mes recherches montrent au contraire que l’intérêt des québécistes pour les postcolonialismes réactive l’importance des critères linguistiques, nationaux et culturels dans l’étude de la littérature et de la culture québécoises. Je constate, plus fortement, que ces renvois aux théories postcoloniales — parfois sous le signe de l’appropriation, parfois sous celui de la résistance — ont en commun l’inscription du sujet québécois et du champ d’études littéraires québécois dans un territoire géographiquement précis, celui de l’Amérique du Nord ou du Nouveau Monde (Pierre Nepveu), et de ses « collectivités neuves » (Gérard Bouchard). Ayant recours à une historiographie essentiellement « alternative », c’est-à-dire non européenne, ces critiques (Vincent Desroches ; Sandra Hobbs ; Marie Vautier) mettent ainsi en scène ce territoire, convoquant des dates et des événements précis, dans un mouvement d’appropriation d’une histoire marquée par différents épisodes coloniaux qui, à son tour, autorise ou non le recours aux théories postcoloniales. Il s’observe aussi parfois une résistance à ces théories en raison de leur fortune critique dans le milieu universitaire anglo-saxon (Réjean Beaudoin ; Lise Gauvin ; André Lamontagne). En réponse à cette méfiance, l’élaboration d’autres « modèles » permet de nommer différemment la situation historique et culturelle québécoise (Pierre L’Hérault ; Robert Schwarzwald ; Sherry Simon), dont le « péricolonialisme » (Lise Gauvin) et le « postcolonialisme de consensus » (Vautier) sont les exemples les plus marquants.The objective of this dissertation is to trace the reception of postcolonial theories and thoughts by scholars of Quebec Studies in North America. Developed mainly in English academic contexts in the 1980s, postcolonial studies are generally referred to the approaches to the analyses of cultural objects issued in former colonies from a strictly contemporary, transnational and often comparative perspective. This work undertakes a metacritical examination of instances and places where the link between postcolonialisms and Québec literature are problematized to consequently outline a map of its uses and readings. If the first occurrences of these thoughts are observed in the beginning of 1990s (notably in the works of Sherry Simon and Jean-Marc Larrue), it is in the odd years of the twenty-first century that the majority of studies and events take an interest in postcolonial theories. Parallel to the development of this problematic in Canadian literature, critical studies focusing on Quebec and on Francophone literature are rooted in the critical traditions and literary history of the majority culture in Quebec. The core of these discussions touches upon subjects such as decolonization, the Francophone presence in America, the heritage of British, Canadian, French or Catholic imperialisms, the presences of different streams of feminisms and the First Nations. Postcolonialisms provide thus a prism through which we can perceive Quebec’s situation in a new light. Here we task ourselves with tracing the affiliations of postcolonialism with other notions which have marked Quebec’s literary institutions (transculture, migrant writings, etc.) and to outline its boundaries. While Quebec literary historians generally hold the position that a “decentralisation of collective voice and traditional critical referents—language, nation and homogenous culture—” (Martine-Emmanuelle Lapointe) can be observed since 1980, my research shows that, on the contrary, the interest scholars of Quebec Studies show for postcolonialisms put new emphasis on linguistic, national and cultural criteria in literary and cultural studies in Quebec. My observations confirm that what these references to postcolonial theories—at times as appropriation, other times as resistance—have in common is the inscription of the Quebecois subject and the field of Quebec literary studies in a demarcated geographic territory, that of North America or the New World (Pierre Nepveu) and its “new collectivities” (Gérard Bouchard). Using a mainly “alternative” historiography, that is to say a non-European one, these critics (Vincent Desroches, Sandra Hobbs, Marie Vautier) convene certain dates and events to inscribe the said territory within a movement that seeks to appropriate the history marked by different colonial episodes which, in turn, may or may not call for a recourse to postcolonial theories. The critical success of postcolonial theories in English academic milieus has caused a certain resistance among certain scholars of Québec Studies (Réjean Beaudoin ; Lise Gauvin ; André Lamontagne). In the face of this distrust, other “models” have been used to name historical and cultural situation in Québec (Pierre L’Hérault ; Robert Schwartzwald; Sherry Simon); most remarkable among these models are “pericolonialism” (Lise Gauvin) and “consensus postcolonialism” (Vautier)

De la judéité souterraine au texte-crypte dans Barney’s version de Mordecai Richler

Le dernier roman de Mordecai Richler, Barney’s Version (1997), s’il propose sous la forme des mémoires un récit autobiographique du personnage de Barney Panofsky, déploie un sous-texte rempli de références culturelles et mémorielles qui en appelle à une communauté de lecteurs élus par une même connaissance des signes textuels de la judéité. Cet article tente d’abord de montrer comment est (ré)activé ce réseau dans la construction d’une bibliothèque imaginaire érigée en lieu de mémoire permettant le legs patrilinéaire. Sur ces bases, il dégage ensuite en quoi l’anglais « yiddishifié » de Richler est un lieu de sédimentation de l’identitaire judaïque, et opère comme une modalité du rite, c’est-à-dire dans un double mouvement d’ouverture à l’élection d’une communauté et de repli sur le secret — moyen de préserver l’accès aux signes aux initiés, à la manière du schibboleth.Mordecai Richler’s last novel, Barney’s Version (1997), presents itself as the memoirs of Barney Panofsky, embodying the character’s autobiographical narrative. At the same time the novel’s subtext is filled with cultural and memory-related references that evoke a community of readers—a chosen group defined by the fact that its members recognize the textual signs of Jewishness. This article shows how this network is (re)activated through the construction of an imaginary library defined as a place of memory that makes patrilinear legacy possible. On this basis, it then shows how Richler’s Yiddishized English embodies a sedimentation of Jewish identity: through a double movement of opening to community and withdrawing into secrecy, it operates as a kind of rite, functioning as a shibboleth to ensure that only insiders have access to signs.La última novela de Mordecai Richler, titulada Barney’s Version (1997), aunque adopta la forma de unas memorias, propone un relato autobiográfico del personaje de Barney Panofsky, despliega un subtexto lleno de referencias culturales y memoriales que va dirigido a una comunidad de lectores unidos por un mismo conocimiento de los signos textuales de la judeidad. En este artículo trataremos, en primer lugar, de mostrar cómo se (re)activa esta red en la construcción de una biblioteca imaginaria erigida en lugar de memoria que permite un legado patrilineal. Sobre estas bases, estaremos luego en condiciones de despejar en qué el inglés ‘yiddisheado’ de Richler es un lugar de sedimentación de la identidad judaica y actúa como una modalidad del rito, esto es, en un doble movimiento de apertura a la elección de una comunidad y de repliegue sobre el secreto –una forma, como quien dice, de preservar para los iniciados el acceso a los signos, a la manera del schibboleth

« C’est du thick » : penser la violence et le langage dans la pièce Rouge gueule d’Étienne Lepage

Le présent article se penche sur la violence dans le langage comme modalité de négociation avec le réel dans la pièce Rouge gueule d’Étienne Lepage (2009). Inscrivant notre démarche à la croisée des études littéraires et théâtrales, à la suite des travaux de Marion Chénetier-Alev sur l’oralité au théâtre (2010), nous exposons à la fois la violence faite au dispositif théâtral et aux lecteurs-spectateurs dans l’espace du théâtre rendu possible par la cruauté du langage. Notre réflexion se pose également dans une visée plus large, interrogeant l’inscription du théâtre in-yer-face britannique (dont Sarah Kane est emblématique) et de ses répercussions dans le théâtre québécois contemporain, en soulignant la connaissance de la dramaturgie québécoise dont fait preuve la pièce. En ce sens, le langage inventé par Lepage offre le contrepoint à un certain cynisme contemporain et impose un langage riche et conscient de son histoire.This article focuses on violence in language as a modality for negotiating with the real in Étienne Lepage’s play Rouge gueule (2009). Situating our approach at the crossroads of literary and theatre studies subsequent to the work of Marion Chénetier-Alev on orality in theatre (2010), we address the violence done to both the theatrical device and reader-viewers within the theatrical space, which is made possible by the language’s cruelty. Our reflexion also expands to investigate British in-yer-face theatre (of which Sarah Kane is emblematic) and its impacts on contemporary Quebec theatre, while emphasizing the knowledge of Quebec dramaturgy that is evident in the play. In this sense, the language invented by Lepage forms a counterpoint to a certain contemporary cynicism and imposes a language that is rich and conscious of its filiations and history