Filosofija ir tiesos sritys

This paper analyses the concept of truth, highlighting the various areas of truth. They can be counted four: a philosophical truth, a scientific truth, a theological truth and an aesthetic truth. The article focuses on the relationship of the philosophical truth with science and its relationship with theology. The relationship of science and truth is defined as “hesitation”, and this description allows not only to define the specifics of scientific truth, but also look for the relationship with the Greek philosophical concept of truth, interpreted through Heideggerian prism. After excluding R. Rorty’s definition as completely incompatible with the concept of scientific domain specificity, A. C. Crombie’s “scientific thinking styles” theory and I. Hacking conclusions are analysed. However, the key link between the scientific truth and the philosophy is shown through once formulated idea of clear obscurity (clair obscur) by Aristotle idea that might explain the Greek perception of truth. Heidegger’s suggested interpretation of Greek concept of truth (Aletheia) allows to determine the relationship between scientific and philosophical truths areas. Heidegger’s approach is also taken as a starting point in defining the relationship between philosophical truth and theology. However, the proposed model is rejected, as the German philosopher was unable to discern authentic thinking in a peculiar area of theology. Searching for truth in theological specificity and its relationship to philosophical thinking, the article analyses texts by Derrida, St Augustine and Rosenzweig. Reflecting on the concept of religion Derrida defined two conceptual groups those of innocence and of faith. Their connection, which inevitably leads to God figure as an absolute guarantor of salvation, forms an essential part for the conditions of faith encompassing knowledge structures. Derrida’s thinking is corrected and supplemented by Augustine’s reflections on “vera religione” concept, however, after identifying the Hegelian truth development in time process, the emphasis is placed on Rosenzweig’s primordial not-knowing about the world, the God and the idea of man. The latter is associated with the Christian point of view stemming from love and is the best medium for determination of philosophical and theological truth relations. In conclusions the issue of originality and possible unification of each area of truth is discussed. Each “area of truth” finds in the opposite area a motive for seeking of its own truth: faith, methodical examination or questioning versatility.Straipsnyje analizuojama tiesos sąvoka, išskiriant įvairias tiesos sritis. Jų priskaičiuojama keturios: filosofinė tiesa, mokslinė tiesa, teologinė tiesa ir estetinė tiesa. Didžiausias dėmesys skiriamas filosofinės tiesos santykiui su mokslu bei jos santykiui su teologija. Mokslo ryšys su tiesa yra apibūdinamas kaip „dvejojimas“, ir toks apibūdinimas leidžia ne tik apibrėžti mokslinės tiesos specifiką, bet ir ieškoti sąryšio su graikiškąja filosofine tiesos samprata, interpretuojama ypač per heidegeriškąją prizmę. Heideggeris taip pat pasitelkiamas kaip išeities taškas, apibūdinant filosofinės tiesos santykį su teologija, tačiau jo siūlomas modelis yra atmetamas. Ieškant teologinės tiesos specifikos bei jos ryšio su filosofiniu mąstymu, yra kreipiamasi į Derrida, šv. Augustino bei Rosenzweigo darbus. Išvadoje keliamas kiekvienos tiesos srities savitumo bei galimo jų vienijimosi klausimas

M. Heidegger entre philosophie et théologie

Le rapport de la « philosophie » de Heidegger à la « Théologie », de sa « pensée » à la « question de Dieu » : ces thèmes ont suscité depuis les années 1930, une somme impressionnante de commentaires, mais à la manière d'une vague et vaste constellation en quête, et pour cause, de son axe. Ont ainsi cohabité plusieurs binômes, tels « Métaphysique et Théologie », « Onto-théologie » et « Théologie chrétienne », « Pensée et Foi », « Être et Dieu », sans que pour autant, fût réglée la question de leur commune articulation dans le penser de Heidegger. La publication, ces dernières années, de plusieurs inédits de Heidegger, oblige à renouveler la lecture et conduit à l'hypothèse dont cet article, en écho à un ouvrage à paraître (Philippe Capelle, « Philosophie et théologie dans la pensée de Martin Heidegger »), veut livrer quelques indications. Un premier temps établit ainsi les trois topiques selon lesquelles un tel rapport doit être lu : « Philosophie et théologie scripturaire », « Philosophie et onto-théologie », « Pensée de l'être et attente du Dieu ». Un second temps indique comment ce triple rapport détermine le rythme du penser heideggerrien lui-même, le déploie dans le motif permanent de la facticité et la quête d'une autre transcendance divine. En un troisième temps, l'attention est portée sur quelques points d'évaluation.Capelle Philippe. M. Heidegger entre philosophie et théologie. In: Revue des Sciences Religieuses, tome 67, fascicule 3, 1993. pp. 59-77

Heidegger et maître Eckhart

Heidegger and Meister Eckhart. Heidegger was not only a faithful reader of the work of Eckhart, but he forged under the inspiration of the latter the most profound determinations of the direction of his thought. The present article attempts to examine two registers on which, from his first philosophic works of 1915 to his writings after 1950, were played out the references to Eckhart by Heidegger : the project of a phenomenology of religion, on one hand, and on the other hand the establishment of a new commonplace articulating « the thought of being and the expectation of God ». At this point there appears an ambivalent relationship in which the motives of the thought of Eckhart and his fundamental concepts have been recaptured on the level of factitious life and the history of Being.Heidegger ne fût point seulement un lecteur assidu de l'œuvre d'Eckhart, il a forgé dans son inspiration, les déterminations les plus profondes de sa direction de pensée. Le présent article s'efforce d'examiner deux registres sur lesquels, depuis les premiers travaux philosophiques de 1915 jusqu'aux écrits des années 1950, s'est ainsi jouée la référence heideggerienne à Eckhart : le projet d'une phénoménologie de la religion d'une part et l'établissement d'une nouvelle topique articulant « pensée de l'être et attente du dieu » d'autre part. Apparaissent alors les lieux d'un rapport ambivalent dans lequel les motifs de la pensée eckhartienne et ses concepts fondamentaux ont été ressaisis aux plans de la vie facticielle et de l'histoire de l'Etre.Capelle Philippe. Heidegger et maître Eckhart. In: Revue des Sciences Religieuses, tome 70, fascicule 1, 1996. Les mystiques rhénans. pp. 113-124

Comment Dieu entre en philosophie et en théologie

Through establishing a solidarity between the God of classical metaphysics and the God of Christian theology, Heidegger opened a historical debate, the very terms of which have doubtless not been radically ques- tionned. The strategies tending to liberate the Christian God from a so-called theological enclosure, are themselves not independent of a procedure which the author of this article seeks to attack from behind. In this undertaking he seeks to open a new field of rehabilitation of philosophical theology and to provide a new foundation for a thinkable articulation between the god of metaphysics and the God of Christian Revelation. (Transl. by J. Dudley).En solidarisant Dieu de la métaphysique classique et Dieu de la théologie chrétienne, Heidegger a ouvert un débat historique dont les termes mêmes n'ont pas été, sans doute, radicalement questionnés. Les stratégies tendant à libérer le Dieu chrétien d'un soit-disant enfermement théologique, ne sont pas elles-mêmes indemnes d'un dispositif que l'auteur du présent article cherche à prendre à revers. Dans cette épreuve, il s'efforce d'ouvrir un nouveau champ d'habilitation de la théologie philosophique et de refonder une articulation pensable entre le dieu de la métaphysique et le Dieu de la révélation chrétienne.Capelle Philippe. Comment Dieu entre en philosophie et en théologie. In: Revue Philosophique de Louvain. Quatrième série, tome 99, n°3, 2001. pp. 408-421

Comment Dieu entre en philosophie et en théologie

Through establishing a solidarity between the God of classical metaphysics and the God of Christian theology, Heidegger opened a historical debate, the very terms of which have doubtless not been radically ques- tionned. The strategies tending to liberate the Christian God from a so-called theological enclosure, are themselves not independent of a procedure which the author of this article seeks to attack from behind. In this undertaking he seeks to open a new field of rehabilitation of philosophical theology and to provide a new foundation for a thinkable articulation between the god of metaphysics and the God of Christian Revelation. (Transl. by J. Dudley).En solidarisant Dieu de la métaphysique classique et Dieu de la théologie chrétienne, Heidegger a ouvert un débat historique dont les termes mêmes n'ont pas été, sans doute, radicalement questionnés. Les stratégies tendant à libérer le Dieu chrétien d'un soit-disant enfermement théologique, ne sont pas elles-mêmes indemnes d'un dispositif que l'auteur du présent article cherche à prendre à revers. Dans cette épreuve, il s'efforce d'ouvrir un nouveau champ d'habilitation de la théologie philosophique et de refonder une articulation pensable entre le dieu de la métaphysique et le Dieu de la révélation chrétienne.Capelle Philippe. Comment Dieu entre en philosophie et en théologie. In: Revue Philosophique de Louvain. Quatrième série, tome 99, n°3, 2001. pp. 408-421

Éditorial

La nouvelle équipe rédactionnelle qui a pris en charge, voici un an précisément, la direction et l’animation éditoriale de la présente Revue, s’est mise à la tâche dans l’intention d’en honorer l’héritage prestigieux et, à cette fin, d’y instiller les éléments novateurs que les temps, fuyant les modes, appellent. Ainsi, ce premier numéro de l’année 2018 concrétise plusieurs ordres de décisions qui ont à voir certes avec la préoccupation esthétique — comme on l’aura aperçu avec la nouvelle cou..

Albert Chapelle, Herméneutique

C’est une excellente idée qu’ont eue certains anciens élèves du R.P. Albert Chapelle sj, ancien professeur à l’Institut d’Études théologiques de Bruxelles, disparu en 2003, de rassembler les éléments d’un cours qu’il dispensa en 1972 sur l’herméneutique. L’ambition du propos est d’emblée déclarée théologique, non point d’abord pour y entendre ce que l’herméneutique fait à la théologie mais, inversement et essentiellement, comme ce que fait la théologie à l’herméneutique. Le propos, énergique ..

Ethique et religion : Ricoeur heritier de Nabert

Abstract: Ma communication sera consacrée à la lecture de l’œuvre de Jean Nabert, pratiquée par celui qui s’est décliné loyalement, fréquemment et modestement comme l’un de ses fervents disciples : Paul Ricœur. Permettez‐moi en préalable de mentionner cette anecdote. Au printemps de l’année 2004, j’avais adressé à ce dernier une demande qu’il accepte d’être fait « Docteur Honoris causa » de l’Institut catholique de Paris, demande qu’il honora de sa réponse rapidement positive. Le hasard et/ou la providence ont voulu que la cérémonie académique ait lieu jour pour jour 44 ans après le décès de Nabert, soit le 13 octobre 2004. Ayant fondé avec Paul Ricœur en 2001 le « Fonds Jean‐Nabert », je ne peux que relever avec émotion ces circonstances où la chronologie rend hommage aux fidélités profondes, en l’occurrence celle de Ricoeur qui ne dissimula jamais sa dette à l’égard du véritable génie que fut Nabert. Je n’ai évidemment guère ici l’intention ‐ l’aurais‐je d’ailleurs que le temps ne me permettrait guère de lui donner consistance ‐ de ressaisir l’ensemble du mouvement d’appropriation par Ricœur de l’œuvre nabertienne. Partons de ce qui se présente inévitablement au traitement de la question : la pensée de Nabert n’occupe pas seulement une place spéciale dans le panthéon propre des références de Ricœur, elle fût continûment un guide dans sa lecture critique de la phénoménologie transcendantale et dans l’élaboration de sa propre phénoménologie herméneutique. On connaît la phrase emblématique formée pour l’ouvrage américain « Philosophy in France Today » (1983), largement reproduite et commentée depuis : « J’aimerais caractériser la tradition philosophique dont je me réclame par trois traits : elle est dans la ligne d’une philosophie réflexive ; elle demeure dans la mouvance de la phénoménologie husserlienne ; elle veut être une variante herméneutique de cette phénoménologie »