Kærlighed og væren

At selvforståelse må gå vejen gennem fremmederfaringer som dens negative fremdrift – dvs. gennem det, der ikke går uproblematisk i ét med JEG og MIG – er en grundtanke, som den tyske tænker G. W. F. Hegel for alvor gav en bevidsthedsfænomenologisk ramme. Mere jordnært – og så netop alligevel ikke – er det tillige en model for de grænseoverskridende erfaringer, som sproglige væsener kan gøre sig i kærligheden, mener Benjamin Boysen i artiklen Kærlighed og væren. Men kærligheden er også ”et forsøg på at assimilere den andens fremmedhed, at besidde den anden som et frit subjekt, og at være sig selv og den anden på én og samme tid.” Det er kærlighedens paradokser og disses artikulation i såvel psykoanalytiske som filosofiske og litterære værker, der har Boysens overvejende interesse

Poetry, Philosophy and Madness in Plato

Plato’s unease with the (mimetic) poets is well-known from his expulsion of them from his city-state in The Republic, where they embody the very inversion of philosophical self-understanding. Philosophy – which is guided by reason (λόγος), wisdom (σοφία), and self-control (σωφροσύνη) – is here (and elsewhere in his works) seen to find itself in the highest opposition to poetry inasmuch the latter dangerously provokes desire (ἔρος), pleasure (ἡδονή), and madness (μανία). Here philosophy is understood as a praxis of reason, establishing an ideal, active, and self-determined homogeneity opposed to poetry, understood as an illusory, passive, and alienated heterogeneity. However, poetry is more positively presented in Phaedrus (and to some extent in Ion). Things seem to have been turned upside-down, since philosophy now is presented as a twin brother to poetry, as both originate from god given madness

Kærlighed og væren

At selvforståelse må gå vejen gennem fremmederfaringer som dens negative fremdrift – dvs. gennem det, der ikke går uproblematisk i ét med JEG og MIG – er en grundtanke, som den tyske tænker G. W. F. Hegel for alvor gav en bevidsthedsfænomenologisk ramme. Mere jordnært – og så netop alligevel ikke – er det tillige en model for de grænseoverskridende erfaringer, som sproglige væsener kan gøre sig i kærligheden, mener Benjamin Boysen i artiklen Kærlighed og væren. Men kærligheden er også ”et forsøg på at assimilere den andens fremmedhed, at besidde den anden som et frit subjekt, og at være sig selv og den anden på én og samme tid.” Det er kærlighedens paradokser og disses artikulation i såvel psykoanalytiske som filosofiske og litterære værker, der har Boysens overvejende interesse

Dostojevskij og melankolien

Dostojevskijs lidelsesevangeliu

Dostojevskij og melankolien

Dostojevskijs lidelsesevangeliu

HVAD FATTER LACAN GØR, DET ER ALTID DET RIGTIGE – ELLER ER DET?

HVAD FATTER LACAN GØR, DET ER ALTID DET RIGTIGE – ELLER ER DET? Replik til René Rasmussens kommentar i K&K #11

HVAD FATTER LACAN GØR, DET ER ALTID DET RIGTIGE – ELLER ER DET?

HVAD FATTER LACAN GØR, DET ER ALTID DET RIGTIGE – ELLER ER DET? Replik til René Rasmussens kommentar i K&K #11

The Maymeaminning of Maimoomeinung. Dissemination of Meaning and Love in Derrida and Joyce

af Benjamin Boyse

Når psykiateren har brug for en psykiater. Om Jacques Lacans 'Spejllæsning' af James Joyce

WHEN THE PSYCHIATRIST NEEDS A PSYCHIATRIST. ON JACQUES LACAN’S ‘MIRROR READING’ OF JAMES JOYCEIn continuation of Jung, the French psychoanalyst Jacques Lacan advances the view (especially in the seminar from 1975-76 entitled ‘Le sinthome’) that Joyce’s writing is a particular individual symptom of Joyce’s latently psychotic mind, which the author uses in his own quasi-psychotic art that, reversely, secured him against an actual outbreak. In this reading of Joyce, Lacan is guilty of what I label a mirror-reading: On the one hand he unconsciously (being spellbound by the allurement of identification) iterates motifs and gesticulations of Joyce’s own text, whereby a hermeneutical intervention does not come off (he does not add anything to the text); on the other hand he grossly misreads Joyce’s biographyand work from an unformulated projection of his own life story, whereby a hermeneutical intervention, moreover, does not come off, since the text remains untouched (it does not add anything to him). The synthesis of text and reader does not occur, and Lacan’s erroneous misreading is striking, yet highly interesting as a symptom of the madness of the interpreter himself that lies dormant ready at any moment to break out in any interpretative situation as such. Lacan remains caught up in his own symptom, whose name rightfully is given and must be understood as ‘Joyce’ – or more generally put: The interpretation of a text always contains the danger that the interpreter unceasingly – and without knowing it – stages his own mad (self-contradictory) symptom. A symptom I have chosen to call the mirror-reading