La Lettre sur les aveugles et l’éducation des sens

La Lettre sur les aveugles est pour Diderot la première occasion de s’interroger sur les possibilités et les limites sensorielles d’un empirisme éducatif inspiré de Locke et de Condillac. Le problème de Molyneux, exemplification de ce type de question, permet à Diderot de fonder la possibilité et la nécessité d’une auto expérimentation de l’organe de la vue. Celle-ci est complétée par l’information du sens, dans laquelle il faut mesurer la part du raisonnement et celle des autres sens. Selon Diderot, un perfectionnement des sens est en effet possible, qui conduit à une morale et une esthétique, dont la relativité sensorielle, ainsi que celle de nos connaissances, est limitée par l’accès aux notions géométriques. Mais c’est finalement la question du sens interne qui révèle les vraies limites de toute éducation des sens possible : notre type d’imagination et de mémoire informe nos connaissances plus que leur « porte d’entrée » dans notre âmeThe Letter on the Blind and the education of the sensesThe Letter on the Blind was Diderot’s first opportunity to inquire into the possibilities and natural limits of educational empiricism inspired by Locke and Condillac. Molyneux’s query, which exemplifies these questions, allowed Diderot to found the possibility and the need for self-experimentation with the organ of sight. It is completed by information from the sense, in which one has to mesure the roles played by reasoning and by the other senses. It is possible to perfect the senses, which leads to morality and æsthetics, whose sensorial relativity, like that of our knowledge, is limited by access to geometrical. It is finally the question of the internal senses which reveals the true limits of any possible education of the senses ; our type of imagination and memory has more effect on our knowledge than their ‘doorway’ into our soul

Philosophie moniste de l’intérêt et réforme politique chez Helvétius

International audienceDans la lutte qui oppose les philosophes des Lumières à leurs ennemis, tous n’ont qu’un seul mot à la bouche : l’utile. Les prêtres, disent les philosophes, sont oisifs donc inutiles, voire nuisibles. Les philosophes, disent les théologiens, usurpent leur nom : la « fausse philosophie du siècle » se trahit par son inutilité, tandis que la vraie philosophie est utile sur le chemin du salut. On examine ici les liens qui unissent chez Helvétius la philosophie de l’intérêt, la politique de l’utilité et le matérialisme. O. Bloch a soulevé cette même question à propos de Hobbes, figure tutélaire de la philosophie d’Helvétius. Si, selon O. Bloch, Hobbes « entend bien quant à lui présenter ses théories politiques comme une conséquence de ses thèses matérialistes : […] corporéisme et mécanisme », qu’en est-il d’Helvétius ? Les débats de physique offrent à Helvétius des difficultés nouvelles : on ne peut plus s’appuyer sur le même mécanisme matériel, la notion même de matière étant devenue problématique, ce qui génère chez Helvétius un forte réticence à s’engager à ce propos, et l’impossibilité de « présenter ses théories politiques comme les conséquences de ses thèses matérialistes ». Pourtant Beaumont a affilié avec pertinence la philosophie politique d’Helvétius à celle de Hobbes. Nous voudrions développer ici l’hypothèse selon laquelle cette filiation est celle d’un nominalisme politique, dont la formule explicite est « Si nin esset Lex, non esset peccatum ». Au sein de ce nominalisme, la place cruciale accordée à la notion d’éducation remet en cause l’interprétation qui fait d’Helvétius un partisan de « ce qu’on a coutume de nommer improprement le despotisme éclairé ». Tout n’est pas affaire de législation, mais de législation et d’éducation ; et plus précisément, en identifiant la science de l’une à celle de l’autre, Helvétius effectue un geste philosophique et pratique nouveau. Il réalise pleinement la dimension réformatrice de ce nominalisme politique comme nous le verrons ici. C’est en interprétant de cette manière ces thèmes bien connus de la philosophie d’Helvétius qu’on peut rendre à son œuvre la portée politique scandaleuse qui fut la sienne en son temps

La Lettre sur les aveugles et l’éducation des sens

International audienceThe Letter on the Blind was Diderot’s first opportunity to inquire into the possibilities and natural limits of educational empiricism inspired by Locke and Condillac. Molyneux’s query, which exemplifies these questions, allowed Diderot to found the possibility and the need for self-experimentation with the organ of sight. It is completed by information from the sense, in which one has to mesure the roles played by reasoning and by the other senses. It is possible to perfect the senses, which leads to morality and æsthetics, whose sensorial relativity, like that of our knowledge, is limited by access to geometrical. It is finally the question of the internal senses which reveals the true limits of any possible education of the senses ; our type of imagination and memory has more effect on our knowledge than their ‘doorway’ into our soul.La Lettre sur les aveugles est pour Diderot la première occasion de s’interroger sur les possibilités et les limites sensorielles d’un empirisme éducatif inspiré de Locke et de Condillac. La défaillance d’un organe des sens devrait avoir pour conséquence l’absence des idées issues des impressions occasionnées par son usage. Peut-on envisager une correspondance des sens dans l’aveugle, à force d’exercice ? Ou faut-il introduire ici la part du raisonnement dans les jugements de l’aveugle qu’il partage avec nous ? Le problème de Molyneux, exemplification de ces questions, permet à Diderot de fonder la possibilité et la nécessité d’une auto-expérimentation de l’organe de la vue. Celle-ci est complétée par l’information du sens, dans laquelle il faut mesurer la part du raisonnement et celle des autres sens. Enfin un perfectionnement des sens est possible, qui conduit à une morale et une esthétique, dont la relativité sensorielle, ainsi que celle de nos connaissances, est limitée par l’accès aux notions géométriques. C’est finalement la question du sens interne qui révèle les vraies limites de toute éducation des sens possible : notre type d’imagination et de mémoire informe nos connaissances plus que leur « porte d’entrée » dans notre âme

L. Bove, Vauvenargues ou le séditieux. Entre Pascal et Spinoza. Une philosophie pour la seconde nature, Paris, Champion, 2010

Revue philosophique de la France et de l’étranger, 2017,

Fontenelle et l’Académie des sciences, une modernité hybride

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Fontenelle, Opuscules philosophiques: De l'existence de DieuDu danger qu’il y a dans de certaines voies qui paraissent sûres, conformément à ces paroles des Proverbes, chap. 14, v. 12, Est via quae videtur homini justa, novissima autem ejus deducunt ad mortemFragment d’un traité de la raison humaineDe la connaissance de l’esprit humainLettre au marquis de La Fare sur la résurrection des corps

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Fontenelle, Digression sur les Anciens et les Modernes et autres textes philosophiques, éd. critique sous la direction de S. Audidière, Paris, Classiques Garnier, 780 p., 2015 (sortie en poche, Garnier « Littératures francophones », 2016)

International audiencePhilosophe, écrivain, mathématicien, Académicien, Fontenelle (1657-1757) produit une œuvre dont ce volume montre l’unité dans une écriture philosophique définie comme réflexion sur le mouvement ordinaire de la pensée et sur l’historicité des idées, à partir de toutes les œuvres de l’esprit et de la culture. Cette édition scientifique de plus de vingt œuvres et d’extraits de l’Histoire de l’Académie royale des sciences, précédée d’un essai introductif, montre une pratique réflexive des discours qui vise l’émancipation de l’esprit par la réappropriation de ses propres œuvres. Fontenelle y ajoute un esprit singulier qui consiste à éveiller des idées chez son interlocuteur en lui donnant la parole, avec « tendresse »

La lettre galante et l'esprit géométrique : expression métaphysique et métaphysique des langues, ou la philosophie du discours de Fontenelle

International audienceIl n'est paradoxal qu'en apparence d'affirmer que Fontenelle est un philosophe pour qui la question du style ne se pose pas. Pour le dire simplement, Fontenelle est pour une large part étranger à l'idée que la philosophie puisse constituer un corpus distinct d'objets et de thèses à propos duquel se poserait spécifiquement la question de son écriture ou de son expression. Fontenelle ne pose pas tant la question de savoir comment il convient d'écrire la philosophie, ni telle philosophie, y compris la sienne propre, qu'il ne défend par sa pratique scripturaire l'idée d'une écriture ou d'une récriture philosophique de tout ce qui s'écrit : oeuvres drama-tiques, lettres galantes, romans, opéras, églogues, pamphlets, histoire des sciences, des fables et des oracles, mathématiques, pour ce qui concerne sa production propre, mais aussi droit, théologie, comme le font selon lui d'autres hommes de lettres, savants ou philosophes. Selon une expression qu'on emprunte à la préface des Éléments de la géométrie de l'infini, cette écriture philosophique obéit chez Fontenelle à un projet d'« éclaircissement des idées » qui est l'objet de cet article. Car ce projet s'avère, pour ainsi dire, biface : d'un côté, il vise une expression qualifiée de géométrique ou métaphysique, mettant au jour des concepts restés inaperçus, ou éclaircissant des concepts manipulés aveuglément jusque dans nos savoirs les plus sûrs ; d'un autre côté, il produit une métaphysique de l'expression, c'est-à-dire une théorie générale de la production de nos idées et de leur incarnation dans les langues

S. Roza, La gauche contre les Lumières ?, Fayard, 2020

Dix-Huitième Siècle, 53, 202

L'école républicaine à l'épreuve d'une révision néo-républicaine

International audienceLe républicanisme est une théorie politique dont l’histoire a été mise en lumière depuis les années 1970 grâce aux travaux d’historiens comme J. Pocock ou Q. Skinner. Ph. Pettit, philosophe irlandais qui enseigne aujourd’hui à Princeton, a proposé une version contemporaine de cette théorie en 1997 dans Républicanisme. Une théorie de la liberté et du gouvernement (trad. 2004). Le coeur du républicanisme, nous dit-il, est l’idéal de liberté comme non-domination. Selon cet idéal, la liberté n’est pas principalement définie par une absence d’obstacles ou d’interférences (à la manière de la liberté libérale), mais par une absence de domination : cette liberté renvoie non pas d’abord à ce qu’un individu peut faire de lui-même et de ses biens, mais plutôt à la qualité des relations qu’il peut nouer avec d’autres individus. La République et ses démons est une tentative d’appliquer ce cadre théorique à quelques débats récents qui ont réveillé un républicanisme français dont les élans universalistes paraissent parfois très provinciaux