Филология, литература и символьная география Европы: Эрих Ауэрбах, Лео Шпитцер, Эдвард Саид, Стефан Цвейг и Гуго фон Гофмансталь

Symbolic Geography and Frontiers in the Philology of Erich Auerbach (1892-1957) My purpose is to find the main motive why Auerbach chose to use the non-disciplinary term “European philologists” and what he meant by that. The first question pertinent to the subject of this study is: did Auerbach and the other great Romance philologists work from the very beginning with a consciousness of Europe and presuppose a common European horizon for their literary and linguistic studies? Or was this “European” consciousness formed gradually and later as a result of personal and social cataclysms? I was led to the conclusion that in addition to the First World War, the threat of another military conflict in the 1920s, foremost between France and Germany, also influenced the way part of the German Romance philologists rethought their academic pursuits. The second question is about the symbolic geography of European culture in the works of Auerbach. The synonymous use of Europe and Abendland distinctly reveals Auerbach’s dual, unifying/divisive understanding of the identity and the symbolic geography of European culture. If we accept the opinion that the European has been represented for centuries by the Romance, then the tasks of Romance philology as European philology would become clearer and the cultural geography of Europe narrower. The cultural-historical identification of Europe and Abendland after the Second World War solidified the anyway existing division of Europe into two blocs. Literary history and philology divided Europe in the way this was done by the relevant political doctrines too. The human sciences also contributed significantly to the creation of value-attitudes, and an investigation of the former from this perspective gives us additional reason to assume that the agreement on the division of Europe after the Allied victory was not based solely on strategic interests

„На една лампа“ от Едуард Мьорике: автономност и хетерогенност на „класическата“ форма.

“Auf eine Lampe” by Eduard Mörike: Autonomy and Heterogeneity of the ‘Classical’ Form Angel Valentinov Angelov Eduard Mörike’s poem “Auf eine Lampe” is the most frequently interpreted of all his poetical works, which can be proved by the bibliography to his critical editions. The history of the interpretations in a miniature manifests how the approach towards the poetical text as well as to the history of German literature during the last sixty years changes. In the first part of the article, I analyse several interpretations of the poem, which are representative for a specific modern attitude towards literature. I do not bring in question the interpreters’ perspicacity or sensibility but their grounds and the social function of their interpretations. In the second part, I try to give proofs of the instability of the lamp’s classical form, as well as of its heterogeneity, in which intermingle Antique, Oriental and European elements from the nineteenth century. I also discuss the social function of the classical form. I conclude that what is usually presented as a classical form in “Auf eine Lampe” is an intermingling in the adoption of the Antique tradition and the Oriental exoticism, which was popular in various European countries during the first half of the nineteenth century. The lamp’s classical form in Mörike’s “Auf eine Lampe” is unstable and the space where the lamp ‘shines’ is non-European

Antimodernität: Bilder des Exotischen und des Paradieses auf Erden in der ersten Hälfte des 19. Jh. in Europa

Ein Grundbegriff in diesem Buch ist die Antimoderne. Antimodern zu sein, bedeutete im 19. Jahrhundert, eine gesellschaftliche Haltung zu beziehen, deren Werte gegen die wirtschaftliche, politische und kulturelle Dynamik der Moderne aufbegehrten. Die Antimoderne fand ihren Ausdruck in der Hinwendung zu vormodernen Lebensformen, in der Erfindung ahistorischer Charakteristika, die ethnischen oder regionalen Gemeinschaften zugeschrieben wurden, in der Idealisierung des historisch „Beständigen“. Dieser Standpunkt und diese Werte entstanden jedoch in der Moderne, sie funktionierten nicht außerhalb von ihr. Ein weiterer Grundbegriff ist das Exotische. Es wird gedeutet als Vorstellung von ursprünglichen Lebensformen, die nicht in der Vergangenheit, sondern in der Gegenwart existieren, jedoch außerhalb der Kultur des Malers, des Schriftstellers und des Publikums. Als Exotik könnten Bilder „ferner“ Kulturen dienen, aber auch Bilder des Volkstümlichen, reduziert auf das Ländliche. Das Volkstümliche als Verkörperung „althergebrachter“ Lebensformen darzustellen, als etwas, das seine „angestammte“ Kultur auf mysteriöse Weise bewahrt hat, war Teil einer Tendenz in ganz Europa, die Ende des 18. Jahrhunderts begonnen hatte: neue Lebensformen zu entdecken, die nicht der Zeit unterworfen waren. Die Bilder des irdischen Paradieses implizieren einfache und beständige soziale Beziehungen und ein harmonisches Zusammenleben mit der Natur. Das irdische Paradies bezieht den Tod ein, der als Teil des natürlichen Kreislaufs dargestellt wird; er ist eher ein Naturphänomen als ein gesellschaftliches. Wegen dieser Merkmale funktionieren die Bilder des irdischen Paradieses als Bilder der Antimoderne. Die fremdländischen Maler des 19. Jahrhunderts stellten Italien lieber als Land dar, in dem die Wirklichkeit ahistorisch war, sie bestand aus sich wiederholenden Ereignissen, unveränderlichem Verhalten und unveränderlichen Tugenden