Islam as the inborn religion of mankind: the concept of fiṭra in the works of Ibn Ḥazm

This article deals with the views of Ibn Ḥazm of Cordoba (d. 456/1064) on the concept of fiṭra, which occurs in the Koran (Sura 30:30) and in a number of exegetical traditions. Ibn Ḥazm takes these texts to mean that literally everyone is born as a Muslim, including polytheists and other unbelievers, and that they will be considered believers until they come of age. It is at this point that they have to choose between reaffirming their covenant with God, or —if they are of non-Muslim descent— to renounce their inborn religion and stick to that of their parents. This choice will, of course, affect their fate in the afterlife. Ibn Ḥazm's belief that all children up till the age of discernment must be considered believers —and are therefore entitled to paradise should they die before that age— had certain legal implications as well, and here we can see his Ẓāhirī principles at play. Ibn Ḥazm shows a tendency to award custody of non-Muslim children to Muslims so as to avoid that they are disconnected from their inborn Islam. We see this in the case of foundlings and children of doubtful paternity. Although in general he does not require that the bodies of deceased non-Muslim children (who are after all considered believers) be handed over for Muslim burial, he does rule that a child of non-Muslim parents that has fallen into captivity be given a Muslim burial. Although at first glance, these rulings seem to confirm Goldziher's statements about Ibn Ḥazm's «personal fanaticism against followers of other religions», we also see that in his view, the damages to be paid for the miscarried foetus of a non-Muslim woman are equal to those to be awarded a Muslim woman who loses her child in this way.Este artículo estudia la visión que Ibn Ḥazm de Córdoba (m. 456/1064) tenía del concepto de fiṭra, que aparece en el Corán (azora XXX, aleya 30) y en algunas tradiciones exegéticas. Basándose en este texto, Ibn Ḥazm afirma que todos los seres humanos nacen musulmanes, incluso los idólatras y otras clases de infieles, y que todos han de ser considerados musulmanes hasta que alcancen la mayoría de edad. En ese momento de sus vidas han de elegir entre reafirmar su fe y, si no son hijos de musulmanes, de elegir entre la religión en la que han nacido o renunciar a ella. Su decisión afectará a su destino en el Más Allá. La creencia de Ibn Ḥazm de que todos los niños son musulmanes hasta la edad en que puedan discernir y, por tanto, de que en caso de que mueran niños irán al Paraíso, tiene también implicaciones legales y, a través de ellas, se puede observar cómo actúan los principios Ẓāhiríes. Ibn Ḥazm muestra una tendencia a otorgar a los musulmanes la custodia de niños no musulmanes, así como a evitar que los nacidos musulmanes queden desvinculados de su religión. Ese es el caso de los niños expósitos o cuya paternidad es dudosa. Aunque, en general, no requiere que los niños no musulmanes fallecidos, que en el fondo son considerados creyentes, sean enterrados de acuerdo con el rito islámico, ordena que un niño, cuyos padres no sean musulmanes y hayan sido hechos cautivos, reciba un entierro musulmán. Aunque, a primera vista, estas normas parezcan confirmar las afirmaciones de Goldziher sobre «el fanatismo personal contra los seguidores de otras religiones» de Ibn Ḥazm, se observa también que, según su punto de vista, la indemnización que se debía pagar por la lesión del feto de una mujer no musulmana era igual al que le correspondía a una musulmana que hubiese perdido su hijo en las mismas circunstancias

Ibn Ḥazm on Homosexuality. A case-study of Ẓāhirī legal Methodology

This article discusses the views of the teologian and legal scholar Ibn Ḥazm of Cordoba (d. 456/1064) on homosexuality. Although reference is made to his literary work Ṭawq al-ḥamāma, which is rich in anecdotes on homoerotic attraction, the article focuses on Ibn Ḥazm's multivolume legal tract Kitāb al-Muḥallā, a work written from a Ẓāhirī, or literalist perspective. A step-by-step analysis of Ibn Hazm's legal reasoning on homosexuality, both male (liwāṭ) and female (siḥāq) is provided, and comparisons with the views of other jurist, especially Mālikis, are made. Unlike his Mālikī contemporaries, Ibn Ḥazm holds that homosexuality is not to be equated with fomication (zinā), which incurs the death penalty. Instead, he advocates a relatively mild punishment of up to ten lashes for homosexual practices, based upon his idiosyncratic interpretation of the revealed sources which is illustrated here. Although Ibn Ḥazm is believed by some modem authors to have had homosexual leanings himself, he categorically condemns sexual contacts between members of the same sex as immoral and sinful, and believes that homosexuals should be reformed.Este artículo discute las opiniones de Ibn Ḥazm de Córdoba (m. 456/1064) jurista y teólogo, acerca de la homosexualidad. Aunque se hace referencia a su obra literaria Ṭawq al-ḥamāma, rica en anécdotas sobre atracción homoerótica, el artículo se centra en su voluminosa obra legal zahirí Kitāb al-Muḥallā y analiza el razonamiento legal de Ibn Ḥazm sobre la homosexualidad tanto masculina (liwāf) como femenina (siḥāq) comparándola con la de otros juristas, en particular, malikíes. A diferencia de sus contemporáneos malikíes, Ibn Hazm mantiene que la homosexualidad no debe equipararse a la fornicación (zinā) que incurre en la pena de muerte. Por el contrario, aboga por el relativamente suave castigo de diez latigazos por prácticas homosexuales, basado en su interpretación de las fuentes reveladas tal y como se expone en este artículo. Aunque algunos autores modernos han insinuado que el propio Ibn Ḥazm era homosexual, él condena categóricamente las relaciones entre miembros de un mismo sexo y mantiene que los homosexuales deben reformarse

A Jewish Reply to Ibn Ḥazm

This article deals with, and presents sections from a tract written by the Barcelonan rabbi, Ibn Adret (d. 1310), in refutation of the arguments that had been raised more than two hundred years earlier by the famous Andalusi writer, Ibn Ḥazm (d. 1064), against Judaism in general, and against the Torah in particular. Ibn Adret’s intended readers were either Jews living under Muslim rule, or Jewish rationalists to whom the Muslim writer’s criticism of the Hebrew Bible might have appealedCet article étudie le cas et présente des sections d’un libelle écrit par le rabbin barcelonais Ibn Adret (m. 1310) pour réfuter les arguments avancés, plus de deux cents ans plus tôt, par le fameux écrivain d’al-Andalus Ibn Ḥazm (m. 1064) contre le judaïsme en général et particulièrement contre la Torah. Les lecteurs auxquels Ibn Adret destinait son texte étaient soit des juifs vivant sous la domination musulmane, soit des juifs rationalistes qui auraient pu être séduits par l’attitude critique adoptée par l’écrivain musulman à l’égard de la Bible hébraïqueEste artículo estudia el caso y presenta secciones de un libelo escrito por el rabino barcelonés Ibn Adret (m. en 1310) para refutar los argumentos propuestos, más de doscientos años antes, por el célebre escritor andalusí Ibn Ḥazm (m. en 1064) contra el judaísmo en general y particularmente contra la Tora. Los destinatarios del texto de Ibn Adret eran tanto judíos que vivían bajo la dominación musulmana como judíos racionalistas a los que podía seducir la actitud crítica adoptada por el escritor musulmán respecto a la Biblia hebraic

El tratado de polémica contra el judaismo de Aḥmad Muṣṭafā Ṭāšhkubrīzāde (m. 968/1561)

This article deals with a short polemical tract against Judaism written by the well-known Ottoman scholar Aḥmad Muṣṭafā Ṭāshkubrīzāde (d. 968/1560). The author uses the same arguments known to us from medieval polemics, viz. that the Torah, which was abrogated by Islam, contains references to the Prophet Muḥammad, despite the fact that it was tampered with by the Jews. In addition to the Bible, Ṭāshkubrīzāde quotes a number of later Jewish sources that add an important dimension to his tract. After a brief introduction in which the possibility of the author's indebtedness to Ibn Abī ‘Abd al-Dayyān, a Jewish convert to Islam, is discussed, an edition and translation of the text are provided.Este artículo estudia un corto tratado de polémica en contra del judaísmo escrito por el conocido erudito otomano Aḥmad Muṣṭafā Ṭāšhkubrīzāde (m. 968/1560). El autor utiliza los mismos argumentos que conocemos de la polémica religiosa medieval, tales como que la Torah, abrogada por el Islam, contenía referencias al Profeta Muḥammad a pesar de que su texto fue corrompido por los judíos. Además de la Biblia, Ṭāšhkubrīzāde cita una serie de fuentes judías tardías que añaden una importante dimensión a este trabajo. Después de una breve introducción en que se discute la posibilidad de la deuda del autor respecto a la obra de Ibn Abī ‘Abd al-Dayyān, un converso del judaísmo al Islam, se presenta una edición y traducción del texto

Ibn Hazm of Cordoba : the life and works of a controversial thinker

xxi, 804 p. ; 24 c

La ğizya dans la loi divine selon le commentaire coranique d'al-Qurṭubī (m.1273)

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